TRIBUNE DE L'ISLAM

Le détachement du monde d'ici bas (az Zuhd)



alt"Sachez que la vie d'ici bas n'est qu'un jeu, frivolité, parure, course à l'orgueil entre vous et rivalité dans l'acquisition des richesses et des enfants. Elle est en cela pareille à une pluie: la végétation qu'elle fait naître émerveille les cultivateurs, puis elle se fane et tu la vois donc jaunie, ensuite elle devient tels des débris. Et dans l'au delà un dur châtiment pour les non croyants et aussi pardon et agrément d'ALLAH pour les croyants. Quant à la vie d'ici bas, elle n'est que jouissance trompeuse." (Verset 20 de la sourate 57)





Le Zuhd et les Zuhad




Une des notions très importantes dans le cheminement spirituel est le Zuhd, qu'on traduit parfois par ascétisme, mais aussi par "détachement", ou "renoncement".


Voici la définition que donne al Jurjânî dans son "livre des définitions": "Dans l'usage, c'est de refuser de s'attacher à une chose. Dans le vocabulaire des gens de la réalisation spirituelle, c'est l'aversion et l'éloignement qu'on éprouve pour le monde d'ici bas. C'est de renoncer au repos en ce monde par la recherche de la quiétude propre à la vie future. C'est, dit on, que tu vides ton coeur comme tu as vidé ta main."

Le détachement de cette vie terrestre est tout d'abord une attitude de la meilleure des Créatures, Sayyiduna Muhmmad (saws), comme ce fut l'attitude des prophètes en général, qu'ils soient dans le dénuement ou la richesse. Dans la croyance islamique, nous disons que le fait que les prophètes souffrent en ce monde (par la maladie, la perte d'êtres chers, la guerre...) est une sagesse d'Allah pour leur enseigner et nous enseigner la faible valeur de ce bas monde.

L'imam al Sanusi dans sa 'aqida Sanussiya nous explique en effet que les souffrances des prophètes en ce monde peuvent être dues à 4 raisons:

- Pour la magnification de leur récompense,


- ou pour la législation,


- ou pour le détachement de cette vie d'ici bas (le leur et le nôtre),


- ou pour nous mettre en garde de la nature méprisable (de cette vie) aux Yeux d'Allah, Exalté soit-Il, et qu'Il n'en est pas satisfait en tant que place ou que récompense finale pour Ses Prophètes et Ses Amis (awliya), de par la condition dans laquelle ils y vivent, paix et bénédictions d'Allah sur eux.

Par ailleurs, il faut savoir que dans les premiers temps de l'Islam, le mot "Zuhd" a été appliqué à la science du Tasawwuf en elle même, qui ne prendra définitivement ce nom que plus tard. Les premiers Zuhad furent certains des compagnons illustres et proches du prophète (saws) comme Sayyduna Salman al Farsi, Sayyiduna Abu Horayra, Sayyiduna Bilal al Habashi, et même Sayyiduna 'Ali est souvent compté parmi eux. Ils vivaient dans un grand dénuement et dans le détachement de ce bas monde. En conséquence, le Prophète (saws) les éduquait de façon plus dure et rigoureuse que la plupart des compagnons. Ghazali raconte qu'un jour Sayiduna Bilal (raa) avait reçu en aumône une miche de pain. Il en mangea la moitié et voulut garder l'autre moitié pour le le lendemain. Et le Prophète (saws) lui dit: "ô Bilal, soit tu mange ce pain soit tu le donne, mais ne garde rien. Car celui qui t'as nourrit hier te nourrira demain."

Puis on peut citer parmi les tabi'in qui furent qualifiés de Zuhad: Hassan al Bassri, Sufyan at Thawri, Rabi'a al Adawiyya, Bishr al Hafi... Tous ceux qui furent considérés comme les pères et mères du tasawuf tel qu'on le connaît aujourd’hui. Des ouvrages anciens de hadith ou des traités sur le Zuhd furent composés par de grands savants comme l'imam Ahmad, l'imam al Bayhaqi, etc. On en dénombre plus d'une soixantaine. Pour les plus anciens d'entre eux, ces livres peuvent être légitimement considérés comme des livres de soufisme avant l'heure.

Citations


Allah le Très Haut a dit:

"Sachez que la vie d'ici bas n'est qu'un jeu, frivolité, parure, course à l'orgueil entre vous et rivalité dans l'acquisition des richesses et des enfants. Elle est en cela pareille à une pluie: la végétation qu'elle fait naître émerveille les cultivateurs, puis elle se fane et tu la vois donc jaunie, ensuite elle devient tels des débris. Et dans l'au delà un dur châtiment pour les non croyants et aussi pardon et agrément d'ALLAH pour les croyants. Quant à la vie d'ici bas, elle n'est que jouissance trompeuse." (Verset 20 de la sourate 57)

"Cette vie d'ici-bas n'est qu'amusement et jeu. La Demeure de l'au-delà est assurément la vraie vie. S'ils savaient!" (Verset 64 sourate 29)

"Ce qui se trouve auprès de vous s'épuise, mais ce qui se trouve auprès de Dieu demeure" (16:96)

"Vous préférez la vie de ce monde, alors que la vie dernière est meilleure et plus durable" (87:16-17)

L'Envoyé d'Allah, saws, a dit:

"L'Heure approche alors que les gens aiment de plus en plus cette vie présente, et se détournent de plus en plus d'Allah." (Hadith Sahih apporté par al Hakim)

"Ce bas monde est maudit et tout ce qui s'y trouve est maudit, à l'exception de l'évocation d'Allah et de ceux qui le prennent comme allié et des savants ou de ceux qui apprennent la science." (Rapporté par Ettermidhï et Ibn Mâdja d'après Abî Huraïra.)

"La vie présente est la prison du croyant et le paradis du mécréant." (Hadith Sahih rapporté par Mouslim)


"Renonce à ce bas monde et Allah- Exalté soit-Il - t'aimera et renonce à ce que les gens possèdent et les gens t'aimeront." Rapporté par Ibni Mâdja et Ettabarâni dans El-Kabîr et El-Hâkem d'après Sahl Ibn Sâ'd Essa'ïdi.

Bishr ibn al Harith, l'ami de l'imam Ahmad a dit: "Celui qui aime ce bas monde n'éprouve pas la suavité du service d'Allah."


Sufyan at Thawri rapporte: "'Issa (Jésus, paix sur lui) disait que l'amour du monde est à l'origine de toute faute et que l'argent est responsable de beaucoup de maux." (cité par Ibn Hanbal, Bayhaqi et Abu Nu'aym)

Hassan al Bassri a dit : "Le détachement de la vie présente (zuhd) n'est pas l'interdiction du licite, ni le gaspillage de l'argent, mais c'est le fait d'être plus attaché à ce qu'il y a dans les Mains d'Allah qu'à ce qu'il y a entre tes propres mains."



Ne soit possédé par rien


Le détachement n'est pas l'abandon extérieur des choses, car ce détachement là est aisé. C'est le détachement intérieur des désirs et des aspirations qui sont orientées vers autre qu'Allah. Cet attachement vaut d'ailleurs autant pour les choses qu'on possède que celles qu'on convoite.

On ne dit pas: "ne possèdes pas" dans l'islam. On dit: "ne sois possédé par rien si ce n'est Allah". Et toute personne qui a aimé une chose où une personne intensément sait qu'il est difficile de ne pas être possédé par ce que l'on aime.

ibn Atta Illah a dit: "tu n'a jamais désiré une chose sans en être l'esclave."

Avoir conscience de la faible valeur de cette vie, du fait qu'elle est un piège mortel, "un serpent au toucher doux mais aux entrailles empoisonnées" comme disait l'imam 'Ali ibn Abi Talib ne signifie pas vivre comme des ascètes qui éprouvent leur corps et leur mental par la privation, mais il s'agit de détacher son amour de ce bas monde, pour ne l'orienter que vers le Créateur de ce monde.

Ce qui signifie bien sur que l'on peut avoir ses possessions, ses relations, sa vie, mais que l'on ne doit pas y être attaché, au contraire on doit en être détaché au point que si on perdait tout demain on n'en serait pas affecté. Seul Allah doit demeurer dans le coeur, car en vérité, comme Allah le dit dans sourate al-Rahman: "Tout disparaîtra sauf Sa Face". Un jour, en effet, la mort nous séparera de ce monde qu'on le désire ou non, et si notre âme est encore liée à ce monde son retrait sera douloureux et difficile, alors que si elle en est détaché, elle s'élèvera vers son Bien Aimé, libérée de la prison de l'illusion, vers la vie véritable.

Jounayd disait que ce qu'il faut obtenir comme détachement c'est: "De considérer le monde comme peu de choses et de faire disparaître toutes ses empreintes du coeur."

Ad Darini disait quelque chose de semblable: "Le rejet de tout ce qui occupe l'esprit en dehors d'Allah."

Le désir d'autre chose qu'Allah ou Son obéissance peut engendrer des maladies du coeur graves, car l'être humain n'est jamais satisfait par nature, à tel point qu'il finit par désirer ce qui est illicite ou ce qui ne lui appartient pas, ou bien par ne pas se satisfaire de la part qu'Allah lui a accordée, ou encore à l'inverse s'enorgueillir de ce qu'il possède, et se croire meilleur que les autres.

Le Prophète, saws, demandait dans ses invocations: "O Allah, fait que ce monde soit dans nos mains et pas dans nos coeurs."

Fudayl ibn 'Iyyad a dit: "le zuhd, c'est de se contenter de ce qui est licite."

Ibn 'Uyayna a dit: "le renonçant est celui qui, lorsqu'il est gratifié d'un bienfait, rend grâce, et lorsqu'il est éprouvé, patiente."

al Hassan a dit: L'ascète est celui qui, quand il sort de chez lui, voit chaque personne et se dit: "cette personne est meilleure que moi".



L'amour exclusif pour Allah

Rompre avec les passions et les désirs est une chose nécessaire mais n'est valable que si l'amour est canalisé vers Allah uniquement.

Ach Chibli a dit: [le zuhd] "C'est, pour le coeur, le détourner des être pour le tourner vers Celui qui est le Seigneur des êtres."

Dhul Nun a dit: "l'ascète est celui qui rejette le monde pour l'amour de Dieu."

Il a dit également: "Un des signes de celui qui aime Dieu est qu'il rejette tout ce qui le distrait de Lui, pour n'être tout entier préoccupé que de Lui seul."

Ces attaches sont nécessairement un voile car l'amour est destiné à Allah comme le dit le verset de la sourate al Baqara: "et ceux qui croient sont ardents dans l'amour d'Allah."

Al-Junayd disait : "J'ai entendu Sarâ al-Saqatî dire : "Dieu -qu'Il soit exalté et magnifié - a éloigné le bas-monde de Ses amis, l'a chassé auprès de Ses élus et l'a extirpé des coeurs de ceux qui l'aiment parce qu'Il ne l'a pas voulu pour eux".

Mais bien sur, une fois que l'amour est exclusivement voué à Allah, il est évident qu'il faut aimer les manifestations d'Allah, comme on aimerait les paroles et les actes d'un être aimé. Et c'est pour cela qu'on peut, et dans l'idéal doit aimer toutes les créatures car elles sont les actes de Dieu, de par Son Acte de Création, et sont Sa manifestation la plus évidente ici bas.

Les nombreux versets qui nous invitent à méditer sur la création ne sont là que pour que nous y voyons des signes d'Allah, leur Créateur, leur Existenciateur, Celui qui les maintient constamment dans l'existence, mais pas pour elles mêmes.

Allah est le seul qu'on puisse, qu'on ai le droit d'aimer pour Lui Même, pour Son Essence. Toutes les autres créatures sont aimées pour Allah par Allah et en Allah.

Mais cela n'est réellement possible qu'après avoir compris que cette vie n'a qu'une faible valeur, éphémère et traîtresse.

Le compagnonnage d'un maître vivant est une aide pour acquérir le véritable détachement, car le détachement le plus difficile n'est pas celui des choses, mais il est celui des passions et des désirs qui voilent le disciple au Créateur. En effet, le Maître Sidi Hamza al Qadiri al Budchichi a dit:

"La Lumière Divine tourne autour du coeur du disciple. Pour qu’un avion atterrisse, il faut que la piste d’atterrissage soit entièrement dégagée. De la même façon, si notre coeur est rempli de désirs ou de passions, la Lumière ne trouvera pas de lieu où se poser."

C'est donc en éduquant son âme auprès d'un maître spirituel, par les outils du dhikr et du respect des préceptes de l'Islam et des convenances de la Voie Spirituelle, que l'on apprend à, non seulement se détacher de cette vie et se préparer à la vie future, mais également à vivre dans cette vie de manière saine, à la manière des gens de Dieu, comme le montre cette parole de Sidi Hamza:

"Le jour où Dieu veut faire bénéficier son serviteur de Ses Grâces, Il fait pénétrer dans son coeur un souffle d’amour. Ainsi, le serviteur, bien qu’il soit impliqué dans les affaires de ce bas monde, sent en permanence le goût de Son Seigneur. Les Prophètes, eux aussi, travaillaient comme nous, mais leur travail ne dominait pas leur coeur qui restait fermement attaché à Dieu."

Qu'Allah exalté nous rende pauvres en passion et en désir de ce monde, et riches de Sa Miséricorde et de Son Amour, amin.

Discipliner l’Ego



altIbn Atta Allah al-Sakandari (m. 749/1349) a dit dans Taj al-`Arus:

Si l’on te demande : Qui est croyant ? Réponds : Celui qui est conscient des failles de son égo ; celui à qui les défauts des autres sont cachés. S'ils te demandent, qui est le déshonoré ? Réponds : Celui qui trouve des failles chez les autres et se considère exempt de tout défaut.

Parmi la forme de clémence excessive que nous voyons chez les gens de notre époque est qu'ils sont stoïques, affables et aimables avec ceux qui pèchent [ouvertement]. S’ils avaient montré leur mécontentement et manifesté le fait qu’ils ont été offensés,
cela servirait de réprimande aux pécheurs.

Si la porte de l'excellence était vraiment ouverte pour toi, tu ne serais pas à plusieurs reprises revenu aux actes ignobles et odieux. Ne vois tu pas que celui qui a été invité dans un palais ne [souhaitera pas] revenir dans une décharge publique? Si la porte de la consolation (uns) en Lui était ouverte pour toi, tu ne chercherais pas la compagnie
et le réconfort [d’autres que Lui]. S'Il t’avait choisi, tu ne t’éloignerais pas de Lui. Si tu avais été honoré par Lui, tu ne rechercherais pas l'honneur ailleurs.

Si l’amour de tout en ce monde (makhluq) s’enfuit de ton coeur, sois en heureux. Car tu as été gratifié d’une faveur considérable. Et ne pêche pas, car seule l’humiliation accompagne (le péché); choisirais tu le péché [et l’humiliation] après qu’Il t’ait honoré?

Jamais!

En toute certitude, l’honneur est lié à l’obéissance et la disgrâce au péché. Son obéissance est une lumière et soulève les voiles [entre toi et ton Seigneur] et au contraire, pécher n’est qu’obscurité et humiliation, et c’est un grand voile entre toi et ton Seigneur. Non, rien ne t’empêche d’atteindre le degré élevé de la contemplation du Seigneur, excepté ta transgression et la négligence en ce monde.

Si ton fils est désobéissant, corrige le mais ne le renie pas: contente toi d’être sévère avec lui de telle sorte qu’il qu’il renonce à ses mauvaises manières. Parmi les nombreuses peines auxquelles le croyant est exposé il y a celle des autres le raillant et le dénigrant quand il pèche. S’ils agissent ainsi, ils se sont certes égarés! Quand le
croyant pèche, il sombre dans un profond marécage. Aussi tu dois le traiter comme tu le ferais pour ton fils dans l’erreur: en manifestant extérieurement ton déplaisir, mais tout en étant triste et en ressentant de la bonté pour lui dans ton coeur.Et prie pour lui en son absence.

C’est une incommensurable ignorance que d’être jaloux des gens de ce monde pour ce dont ils ont été pourvus [de jouissances matérielles]. Et mourir d’envie pour ce qui ne t’a pas été donné est une cruauté phénoménale et de la stupidité patente. Parce qu’ils
se laissent aller dans ce qui leur a été accordé, mais toi, [pauvre âme!] tu te laisse aller sur ce qui ne t’a PAS été accordé!

S’il y’a une inflammation dans ton oeil, tu essayes de la soigner. C’est parce que ton oeil a goûté à la douceur de ce monde, sa beauté et que tu ne veux pas risquer de perdre cela. Mais ton intelligence, ton discernement (basira) souffre depuis quarante ans et tu ne t’en préoccupes pas?

Saches qu’une première partie de ta vie est déjà écoulée, et qu’il t’en reste si peu... Comme une femme qui a eu dix fils et neuf d’entre eux sont déjà morts, ne consacrera t’elle pas toute son attention et son amour pour celui qui reste? La plus grande part de ta vie a été gâchée, essaye donc de préserver ce qu’il en reste, bien qu’il n’en subsiste plus grand-chose.

Par Allah! Ta vie n’a pas commencé quand tu es né, elle a réellement commencé quand tu as reconnu Allah ta’ala.

Il y’a une grande différence entre les bénis et les misérables. Quand les gens bénis voient une personne prise dans un vice, ils rejettent cela et lui reprochent ouvertement; mais en privé ils prient pour son amendement et son pardon. Tandis que les misérables lui font des reproches pour satisfaire leurs propres soifs, et évacuer leur frustration. Parfois, ils vont jusqu’à porter atteint à son honneur. Est un croyant celui qui conseille son frère en secret, et cache ses fautes du public. Et les misérables sont tout le contraire. S’ils voient une personne dans un péché ou un vice, ils lui ferment les portes et l’humilient à cause de ses péchés.

Ils sont un peuple dont les yeux sont privés de lumière et ils sont loin de la grâce d’Allah ta’ala.

Si tu souhaites estimer l’intelligence d’une personne, regarde ce qu’il dit quand on mentionne quelqu'un devant lui. S’il dit: «Oh, lui? Il est comme ci et comme ca; et il a fait ceci et cela» tant et si bien qu’il ne s’arrête plus de parler mal de lui, celui là donc, sache que son intérieur est putréfié. Il n’a aucune connaissance. Mais s’il parle bien de lui, et que pour chacun de ses vices il trouve une excuse, disant: «probablement qu’il a oublié» ou «il doit avoir une bonne raison que nous ne connaissons pas» etc., alors sache que son intérieur est vigoureux. Un croyant lutte ardemment pour sauvegarder
l’honneur de son frère.


Traduit du site: www.marifah.net

La sagesse et les bienfaits de la Prière


La prière révélée comme don pour l’humanité…

Le Coran déclare que tout être célèbre les louanges de Dieu, "l'oiseau en étendant ses ailes, l'arbre en projetant son ombre", mais que nous ne comprenons pas leur langage. La raison d'être de la création n'est elle pas l'adoration du Dieu Unique ? Mais si la création tout entière Le glorifie, c'est à dire fait acte de soumission en obéissant à la loi de son être propre (la pierre tombe, le feu brûle, la planète tourne), seul l'homme est libre de prier.

Cette liberté, ce don d’Allah qu’est la prière, nous a été offert lors de l’ascension nocturne du prophète saws (al isra wa al mi’raj). On sait que la prière fut prescrite lors de cette nuit grandiose. Nous savons à notre époque que lorsqu’un pays souhaite une chose importante, il en fait part à son ambassadeur. En outre, il ne lui suffit pas d’envoyer à cet ambassadeur un message dans la valise diplomatique. Bien au contraire, il le convoque pour qu’il se présente en personne. Or, le Prophète — paix et bénédiction sur lui — est l’Ambassadeur de Dieu vers Sa création — à Dieu appartient cependant le meilleur exemple. Ainsi, Dieu convoqua Son Ambassadeur, le fit voyager de nuit, puis le fit monter jusqu’au Jujubier de la Limite. Et c’est là que furent prescrites les cinq prières quotidiennes.

Tous les cultes furent prescrits sur Terre, excepté la prière qui fut prescrite au Ciel. Ceci constitue une preuve de l’importance capitale de ce culte, de ce devoir et de ce pilier de l’Islam. La prière est ainsi le vestige qui nous reste de ce Voyage, le seul vestige matériel qui nous reste. En effet, la prière constitue l’ascension propre de chaque Musulman, l’ascension spirituelle qui lui permet de s’élever jusqu’à Dieu — Exalté soit-Il. C’est comme si le Messager nous était revenu avec un présent de son Voyage grandiose. Ce présent consiste précisément en cette prière que le Musulman doit accomplir en signe d’adoration de Dieu — Exalté soit-Il.

La prière est ainsi donc l’ascension propre de chaque Musulman. Si le Prophète — paix et bénédiction sur lui — monta vers les cieux les plus élevés, sache que tu as à ta disposition une ascension spirituelle par laquelle tu peux monter indéfiniment vers Dieu — Exalté soit-Il -, et ce, grâce à la prière, au sujet de laquelle, le Très Haut dit dans un hadith sacré : « J’ai partagé la prière en deux parts, l’une pour Moi, l’autre pour Mon Serviteur, et à Mon Serviteur ce qu’il demande. Si Mon Serviteur dit : « Louanges à Dieu, Seigneur des Mondes. », Je dis : Mon Serviteur M’a loué. S’il dit : « Le Clément, le Miséricordieux. », Je dis : Mon Serviteur M’a rendu les hommages. S’il dit : « Le Maître du Jour de la Rétribution. », Je dis : Mon Serviteur M’a glorifié. S’il dit : « C’est Toi que nous adorons et c’est Toi que nous implorons. », Je dis : Cela Nous concerne Moi et Mon Serviteur, et à Mon Serviteur ce qu’il demande. S’il dit : « Guide-nous vers le droit chemin. Le chemin de ceux que Tu as comblés par Tes bienfaits, non le chemin de ceux qui ont encouru Ta colère ni de ceux qui se sont égarés. », Je dis : Cela est pour Mon Serviteur, et à Mon Serviteur ce qu’il demande. »

Il faut savoir que la prière a été révélée pour tous les prophètes, comme signe d’adoration du Seigneur :

Saydunna Ibrahim, « Mon Seigneur, fais de moi celui qui accomplit la prière, fais le aussi de mes descendants, notre Seigneur, accepte mon invocation ». (S 14, V 40)

Saydunna Ismaël, « Il enjoignait aux siens la prière, la pureté, il agréait à son Seigneur ». S19 V55

Saydunna Mussa, à qui il fut crié : « Moi, c’est Moi Dieu, il n’y a de Dieu que Moi, adore moi donc, accomplis la prière en rappel de Moi ». (S20 V14)

Saydatuna Maryam, quand les anges lui dirent « Mariam, soit dévote envers ton Seigneur, incline toi et prosterne toi avec les prosternants » (S3 V43)

Saydunna Issa : « Dieu m’a rendu béni où que j’aille, m’a recommandé la prière, le prélèvement purificateur, pour tant que je vivrai » (S19 V31)

Saydunna Muhammad, sceau des prophètes : « Ordonne aux tiens la prière, sois y toi-même constant » (S20 V132)

Une tradition rapporte qu’au moment de sa mort, le prophète rappela cet ordre et mourut en disant «as salat, as salat »…

« ‘Aqimou as-Salât’ »…

Il est intéressant de remarquer que le Coran ne donne jamais l’injonction « Sallou », mais toujours « aqimou as asalat ! » ce qui ne signifie pas simplement « priez », mais « accomplissez la salat », établissez la, édifiez la. En ce sens, nous nous devons de faire en sorte que notre prière soit la meilleure possible, comme s’il s’agissait de la dernière, dans un esprit d’humilité, de présence du cœur (khuchu’) et d’amour.

On demanda un jour à l’imam Hâtem Al ‘Assam comment il faisait pour se soumettre complètement dans sa prière et il répondit : « Je prie comme si la Kaaba était entre mes yeux, ‘as-sirâte sous mes pieds, le Paradis à ma droite, l’Enfer à ma gauche, l’Ange de la mort derrière moi, le Prophète me regardant attentivement, je dis « Allahou Akbar » avec glorification, je lis avec méditation, je m’incline avec modestie, je me prosterne avec humilité et j’assemble dans ma prière ma crainte d’Allah et mon espoir de Clémence de Sa part puis je termine ma prière, en me demandant si ma prière a été acceptée ou pas ».

La prière est la colonne dorsale ('imâd ad-dîn) de la foi
et la tâche éclatante des actes de dévotion (at-tâ'ât).

Beaucoup de traditions ont été rapportées sur les mérites de la prière dont le recueillement (al-khushû') est l'une des meilleures règles de bienséance. Ainsi on rapporte, d'après 'Uthmân ibn 'Affân - ??? ???? ??? - que le Prophète - ??? ???? ???? ???? ???? - a dit : « Pour tout individu qui, à l'heure de la prière prescrite, accomplit bien ses ablutions et l'observe convenablement dans un parfait recueillement, cette prière constitue une expiration pour les péchés commis auparavant tant qu'il n'aura pas commis un péché majeur. Et ceci lui est assuré pour toute sa vie ».

Lorsqu'il se met en direction de la qibla, le croyant se détourne de toutes les directions et tourne son visage dans la direction de la Maison d'Allah - ???? - . Il doit savoir que tourner son cœur vers Allah - ???? - est plus important que tout le reste. Or, il ne se tourne dans la direction de la Maison d'Allah - ???? - que s'il se détourne de tout le reste, de même que son cœur ne se tourne vraiment vers Allah - ???? - que s'il se détourne complètement de tout ce qui est autre que Lui.
ô orant ! (ayyuhâ l-musallâ) Lorsque tu prononces le premier takbîr (le fait d'affirmer la Grandeur d'Allah) que ton cœur ne démente pas ta langue parce que s'il y a dans ton cœur quelque chose de plus grand qu'Allah - ???? - tu as menti. Prends garde à ce que le désir soit chez toi plus grand en préférant la soumission à ta passion plutôt que d'obéir à Allah - ???? -.

Ensuite, lorsque tu cherches refuge auprès d'Allah par la formule d'al-isti'âdha, sache que celle-ci est une demande de protection auprès d'Allah - ?????? - . Aussi si tu ne te réfugies pas avec ton cœur, tes paroles sont vaines. Donc comprends bien le sens de ce que tu récites et sois présent avec ton cœur dans la compréhension en disant : { Louange à Allah, le Seigneur des mondes }. Représente-toi également Sa bienveillance en disant : { Le Tout-Miséricordieux, Le Très Miséricordieux } , ainsi que Sa Grandeur en disant : { Le Roi du jour du jugement }, etc. au fur et à mesure que tu avances dans ta récitation.

On rapporte que Zarâra Ibn Abî 'Awfa - ??? ???? ??? - tomba raide après avoir récité le verset suivant au cours de sa prière : Lorsque l'on sonnera de la Trompette (Qu'rân : [74]- . En se représentant ce verset, il fut si profondément ému, qu'il perdit la vie.

Les prières des hommes vertueux…

Le prophète saws disait au muezzin (Bilal) : « Ô Bilal, réconforte-nous par la prière ». la prière, rencontre avec le Seigneur, était pour lui un véritable réconfort face aux épreuves … Et c’est la raison pour laquelle il nous est recommandé, à chaque épreuve, à chaque tristesse, à chaque moment de solitude, de nous tourner vers la prière car elle est un réconfort pour les croyants !

On dit de Sufyan atthawri que quand on le voyait prier on aurait dit qu’il allait mourir à cet instant. Il y a un hadith qui dit « Priez la prière du partant ». Priez comme si c’était votre dernière prière sur terre et que vous alliez mourir juste après.

Quant à ‘Orwa Ibn Az zoubayr, il avait une maladie au pied et on devait le lui amputer alors on lui a proposé de le droguer pour qu’il ne sente rien, mais il refusa. On lui proposa alors de le frapper sur la tête pour l’assommer, mais c’était trop dangereux parce qu’il risquait la mort puisqu’il était très vieux. Ne sachant que faire, on lui demanda une solution et il répondit : « Laissez-moi prier, lire, méditer, m’incliner puis attendez que je me prosterne et faites de mon pied ce que vous voulez ». Ils firent comme il l’avait dit et attendirent qu’il se prosterne et à ce moment, le médecin commença à lui amputer le pied. Il ne criait pas, il ne faisait que dire « La ilaha illa Lah » (Il n’y a pas de divinité sinon Allah) « Astaghfirou Lâh » (je demande pardon à Allah) « Alhamdou lilah » (louanges à Allah) « Allahou Akbar » (Allah est plus Grand). Puis le sang coulait de plus en plus et on apporta de l’eau bouillante pour l’arrêter et à ce moment, ‘Orwa s’évanouit. Quand il se réveilla, il dit : « Par Allah, je n’ai rien éprouvé comme douleur jusqu’à ce que l’eau bouillante touchât mon pied ».
Avant la prière, Ali ibn Abi Talib devenait pâle, très pâle et on lui a demandé ce qu’il avait, pourquoi il pâlissait, alors il répondit : « Savez-vous devant qui je vais me placer ? »
"

"Je ne me soucie pas si je me réveille en état de suffisance ou de privation, de joie ou de malheur, tant que je me suis réveillé Musulman." ['Omar ibn Al-Khattab]





l'imam Adh-Dhahabi dit: " Certes, par Allah! Il est très étrange combien nous ignorons le remède, et nous précipitons vers la maladie. Allah dit:" Souvenez-vous de Moi donc et je me souviendrais de vous " [sourate Al-Baqara : 152] “ le rappel d'Allah est meilleur". "Ceux qui ont cru, et dont les cœurs se tranquillisent à l'évocation d'Allah". N'est-ce point par l'évocation d'Allah que se tranquillisent les cœurs? " (sourate Ar-Ra'd : 28). Cependant ceci ne sera atteint que par la grâce d'Allah. Et quiconque persiste dans la supplication, et à frapper à la porte, elle lui sera ouverte." (Siyar A'lamun-Nubala (6/396) ).

S’échanger le salâm : «Salâm 'alaykoum - سلامٌ علیكم» ou «As-salâm 'alaykoum - السلامُ علیکم»


Question :



Dans le Quraan, il y a les termes Salamoun ‘Aleykum (سلامٌ علیكم).



De la même manière, dans Sahih Ibn Hibban, Imam Damiyati a rapporté aussi dans Al Mutajar Ar-Raabah. La question est que, très souvent, au moment de se saluer, les gens se disent Salamu ‘Aleykum (سلامُ علیکم) alors que concernant la salutation, dans les ahadith on retrouve As-Salamu ‘Aleykum (السلامُ علیکم) comme rapporté très souvent par l’Imam Nawawi dans Ryadh As-Salihine.



Est-il permis de dire Salamu ‘Aleykum (سلامُ علیکم) ?



Réponse :



Il est préférable de dire As-Salamu ‘Aleykum (السلامُ علیکم) comme prouvé dans les ahadith mutawatir.

(voir par exemple Sahih Bukhari 6227, Sahih Muslim 2841/7163).



Il est aussi juste de dire Salamoun ‘Aleykum (سلامٌ علیکم) qu’on retrouve dans le Quraan.

(voir Sourate Al-An’am : 54, Sourate Al-A’raf : 46, Sourate Az-Zumar : 73)



Il est aussi établie de la même manière, seulement Salamoun (سلامٌ) et Salamann (سلاماً).

(voir par exemple Sourate Hud : 69)



Par contre il n’est apparu dans aucun verset ou hadith Salamou ‘Aleykum (سلامُ علیکم) et ces termes n’ont ni été transmis par les Salaf Salihine.



De ce fait, il ne faut pas dire Salamu ‘Aleykum (سلامُ علیکم) mais il faut plutôt dire As-Salamu ‘Aleykum (السلامُ علیکم) qui est plus préférable.



Rappelez vous que passer le Salam est une sunnah et y répondre une obligation.



De ce fait celui qui répond à la salutation, doit le faire d’une manière correcte et meilleure.



Par exemple, pour As-Salamu ‘Aleykum, on doit répondre avec les termes Wa ‘Aleykum As-Salam Wa Rehmatullah ou Wa ‘Aleykum As-Salam…



Les personnes qui répondent à la salutation d’un simple hochement de tête, sans utiliser les termes adéquats, sont sur une erreur évidente et sont même sujet aux péchés.



Point bénéfique : Le fait de dire As-Salamu ‘Aleykum Wa rehmatullahi Wa Barakatouh apporte 10 bonnes actions.

(voir Sunan Abi Dawud 5195 Sanad Hassan, Sunan Tirmidhi 2689 Hassan Sahih Gharib)



Fatawa ‘Ilmiya Volume 3 Page 278-279


Cheikh Zubair Ali Zai - الشيخ زبير علي زئي

salam



Poser la main sur sa poitrine lors de la salutation




Question :



Qu'Allâh vous récompense et vous traite en bien.



Quel est le statut de poser la main sur le cœur lors de la poignée de main ?



Réponse :



C'est une habitude qui n'est pas blâmable mais qui n'est pas affiliable à la législation.



Ce qui est légiférée est la poignée de main.



Ô les frères, dans les salutations il y a des adorations et il y a des habitudes.



Il ne faut donc pas mélanger ces deux choses.



La poignée de main c'est une adoration.



Et quant à ce que font certains personnes parmi les formes de salutations, comme l'accolade en dehors de celui qui arrive de voyage, ceci fait partie des habitudes des gens.



La manière dont ils se donnent l'accolade ceci fait partie des habitudes des gens.



Certaines personnes, lorsqu'ils se serrent la main, la posent sur leur poitrine comme marque d'affection.



Il rassemble donc le salut par la poignée de main et la marque d'affection par le geste c'est une habitude parmi les habitudes des gens.



Elle n'est ni blâmable ni prescrite (dans la législation).



Si ceci est présent dans les habitudes des gens alors nous ne le blâmons pas, mais nous ne l'affilions pas à la législation, ni ne le considérons comme bon et ni ne disons que c'est meilleur.



✅ Traduit et publié par "La science avant la parole et l'acte"




Cheikh Souleyman Ben Salîm Allâh Ar-Ruheylî - الشيخ سليمان بن سليم الله الرحيلي

SALAM



Passer le «Salâm» à une personne qui ne le rendra pas... ?






Question :



Noble Shaykh, quel est le jugement quant à passer le salâm à une personne qui ne le rend pas, sachant qu'il s'agit d'un musulman?



Réponse :



Passe le salâm à celui que tu connais et celui que tu ne connais pas, à celui qui le rend et à celui qui ne le rend pas.



Si tu salues et qu'il ne l'a pas rendu, tu obtiens la récompense et lui obtient le péché.



Mais ne passe pas un salâm furtif, car certaines personnes passent un salâm furtif qui n'est pas entendu.



Passe un salâm qui soit entendu par celui à qui il est passé.



Et s'il a été décrété qu'il n'a pas entendu, fais un signe de la main en saluant.



Certains ignorants pensent que si un homme est connu pour ne pas rendre le salâm alors ne le salue pas car tu le ferais tomber dans le péché.



Et cela est une erreur.



Le hadith est :



"Passe le salâm à celui que tu connais et celui que tu ne connais pas".



Et s'il ne l'a pas rendu, il tombe dans le péché.



Moi je fais la cause du bien pour moi et lui et s'il a délaissé le bien, c'est contre lui.



✅ Traduit par le Cercle des Sciences - telegram.me/cercle_sciences



السُّـــــؤَالُ : فضيلة الشيخ, ما حكم السلام على شخص لا يرد السلام مع العلم أنه مسلم ؟

الجَـــــوَابُ : سلِّم على من عرفت ومن لم تعرف، وعلى من يرد ومن لا يرد، إذا سلمت ولم يرد نلت الأجر ونال هو الوزر، لكن لا تسلِّم سلاماً خفياً؛ لأن بعض الناس يسلم سلاماً خفياً لا يسمع، سلِّم سلاماً يسمعه المسلَّم عليه، وإذا قدر أنه لا يسمع أشر بيدك مع السلام. يظن بعض الناس الجهال أن الرجل إذا كان معروفاً بعدم الرد فلا تسلم عليه فتوقعه في الإثم، وهذا خطأ. الحديث

«ألق السلام على من عرفت ومن لم تعرف»

وإذا لم يرد باء بالإثم. أنا فاعل سبب الخير لي وله، وإذا ترك الخير فعليه

من لقاء الباب المفتوح رقم الشريط - 234




ما حكم السلام على شخص لا يرد السلام مع العلم أنه مسلم؟​ - المنبر الإسلامي




Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

SALAM



Saluer un interlocuteur au téléphone sans savoir s'il est musulman ou non


Question :



Quel est le jugement sur le Sallâm (salutation islamique de la paix) par le biais du téléphone, si l'on ne sait pas si l'interlocuteur est un musulman ou non ?



Réponse :



Cet acte prend le même jugement de celui qui rencontre quelqu'un, si vous êtes sûr qu'il est un kâfir (mécréant), ne commencez pas par le Sallâm, par contre, si vous n'êtes pas sûr, vous ne commettrez aucun acte interdit.



Qu'Allâh nous accorde le succès.





حكم السلام على المتحدث بالهاتف إذا كان لا يعرف هل هو مسلم أم كافر

ما حكم إلقاء السلام على الشخص المتحدث بالهاتف إذا كان لا يعرف هل هو مسلم أم لا ؟

حكمه حكم اللقاء إذا عرفت أنه كافر فلا تبدأه بالسلام ، أما إذا كنت لا تعرف فليس في ذلك محظور




حكم السلام على المتحدث بالهاتف إذا كان لا يعرف هل هو مسلم أم كافر - الموقع الرسمي للإمام ابن باز



Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

SALAM



Mérite de serrer la main


Question 3 :



Eminences Cheikhs, y a-t-il un Hadith authentique que le salut et serrer la main à un groupe de musulmans, fait que les péchés tomberont comme les feuilles tombent d'un arbre ?



S'il y a un Hadith dans ce sens, prière de m'en informer.



Réponse 3 :



Il a été authentiquement rapporté dans le Sahîh d'Al-Boukhârî :



Que l'on a dit à Anas ibn Mâlik (Qu'Allah soit satisfait de lui) : Est-ce que se serrer la main existait parmi les compagnons du Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) ?

Il répondit : Oui.


Il a également été rapporté par Al-Barrâ' ibn `Azib d'après lui (Qu'Allah soit satisfait de lui), le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) a dit:



"Si deux Musulmans se rencontrent en se serrant la main, Allah leur pardonnera leurs péchés avant qu'ils ne se séparent"

Rapporté par l'imam 'Ahmad, Abou Dâwoud, At-Tirmidhî, Ibn Mâdja ainsi que d'autres.



D'autres Hadiths ont été rapportés se renforçant les uns les autres, relativement au fait que se serrer la main est une raison du pardon (un moyen d'expier les péchés) des péchés qui s'envolent tels que le feuillage des arbres, tels que le Hadith :



"Lorsqu’un croyant rencontre un autre croyant, lui adresse le salâm (salut islamique), lui prend la main et la lui serre, ses péchés s’envolent comme le font les feuilles des arbres."

Rapporté par At-Tabarânî dans son ouvrage "Al-Awsat" (Le Médian) parmi les Hadiths rapportés par Houdhayfa (Qu'Allah soit satisfait de lui).



En outre, il a été rapporté par Abou Hourayra (Qu'Allah soit satisfait de lui) que le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) a dit :



"Lorsque le musulman serre la main de son frère, ses péchés s'éparpillent comme les feuilles des arbres."

Rapporté par Al-Bazzâr, nous vous conseillons de consulter l'ouvrage "At-Targhîb et At-Tarhîb" (Incitation et intimidation) de l'érudit Al-Moundhirî, il vous sera bénéfique.



Qu'Allah vous accorde la réussite et que les prières et le salut soient sur notre Prophète Mohammad, ainsi que sur sa famille et ses compagnons.



La question 3 de la Fatwa numéro (21683)

(Numéro de la partie: 24, Numéro de la page: 113)





فضل المصافحة
س 3: فضلاء المشائخ: هل ورد حديث صحيح فيما يخص إلقاء السلام والمصافحة على جماعة من الإخوة يسقط الذنوب كأوراق الشجر ؟ فإن ورد ذلك فأود إطلاعي على الحديث
ج 3: ثبت في ( صحيح البخاري ): أنه قيل لأنس بن مالك رضي الله عنه: هل كانت المصافحة في أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم؟ قال: نع وعن البراء بن عازب رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم

ما من مسلمين يلتقيان فيتصافحان إلا غفر لهما قبل أن يفترقا خرجه الإمام أحمد وأبو داود والترمذي وابن ماجه

وغيرهم. وجاءت أحاديث يقوي بعضها بعضًا في كون المصافحة سببًا في محو الذنوب كما يتحات ورق الشجر، كحديث

إن المؤمن إذا لقي المؤمن فسلم عليه وأخذ بيده فصافحه تناثرت خطاياهما كما يتناثر ورق الشجر

خرجه الطبراني في (الأوسط) من حديث حذيفة رضي الله عنه وعن أبي هريرة رضي الله عنه، أن النبي صلى الله عليه وسلم قال

إن المسلم إذا صافح أخاه تحاتت خطاياهما كما يتحات ورق الشجر

رواه البزار . وعليك بمراجعة (الترغيب والترهيب) للحافظ المنذري ، فإنه مفيد
وبالله التوفيق، وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم

السؤال الثالث من الفتوى رقم - 21683

(الجزء رقم : 24، الصفحة رقم: 113)



Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

SALAM


Dieu éprouve pour quatre raisons

Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.

Une question qui trouble beaucoup l’esprit de ceux dont la foi n’est pas encore solidement enraciné dans leurs coeurs. Il s’agit du mal qui touche les gens aussi bien les bons que les mauvais. Bien plus encore, on voit souvent le mal toucher les bons à l’exception des mauvais. Les premiers souffrent de la peur et du besoin alors que les autres, malgré leurs crimes répétés et leur négation de Dieu, semblent se vautrer impunément dans le bonheur, l’abondance et la sécurité. (…)

Dieu éprouve celui qu’Il aime pour l’une de ces quatre raisons:
1.Pour l’amener à penser à Lui, car celui qui détourne de la pensée de Dieu se voit oublié de Dieu et de Sa grâce.
2.Pour le purifier de tous ses péchés afin que son jugement soit des plus légers.
3.Pour l’élever ses degrés au Paradis.
4.Pour tenter les injustes car celui qui se montre ennemi d’un bien-aimé de Dieu, Dieu a promis de le briser, comme le dit un fameux Hadith.

Celui que Dieu veut perdre irrémédiablement, Dieu le laisse courir aveuglément dans son errance et le Diable lui embellit ses mauvaises actions en lui faisant miroiter de faux espoirs et en le trompant sur la clémence de Dieu.

Dieu lui allonge ainsi la corde de plus en plus afin de le saisir de Son rude châtiment au moment et par où il s’y attend le moins et pour le jeter brutalement en Enfer sans nul espoir de retour.

On a demandé au Prophète (bénédiction et salut de Dieu sur lui): quels étaient les gens les plus éprouvés sur terre et il dit: « Les Prophètes, puis les Saints, puis l’épreuve diminue avec le degré de pureté de l’homme ».
Par Dr. Salaheddine Keshrid

SALAM


Les différents types d'ami


Le 1er type : Un ami profiteur



Il s'agit de celui qui est ton ami tant qu'il peut profiter de ton argent ou prestige ou autre que cela.



Lorsque le profit se tarit, il devient alors ton ennemi: il ne te connaît plus et tu ne le connais plus.



Et combien ceux-là sont nombreux, combien sont nombreux ceux qui critiquent les aumônes (traduction rapprochée) :



"Il en est parmi eux qui te critiquent au sujet des sadaqats : s'il leur en est donné, les voilà contents; mais s'il ne leur en est pas donné, les voilà pleins de rancœur" (sourate At-Tawba verset 58)



Un jour, un ami intime - que tu voyais comme le plus aimé des gens pour toi et dont tu étais le plus aimé des gens pour lui- il te dit : "Donne moi ton Livre afin que je le lise", tu lui réponds : "Par Allâh, j'en ai besoin demain".



Il te méprise alors et il te prend en ennemi.



Est ce que c'est cela un ami ?



Cela est un ami profiteur.



Le 2ème : Un ami de plaisir



C'est à dire qu'il n'est ton ami que parce qu'il prend plaisir avec toi dans les conversations, les divertissements et les veillées.



Mais, il ne te profite pas et tu ne tires pas profit de lui.



Vous ne vous profitez pas l'un l'autre : Il n'y a qu'une perte de temps.



Prends garde également à celui-ci, à ce qu'il ne te fasse pas perdre ton temps.



Le 3ème : Un ami de qualité



Il te porte vers ce qui t'embellira et il t'interdit ce qui est abject.



Il t'ouvre et t'indique les portes de bien.



Et si tu commets une erreur, il te l'interdit sur le champ et il n'écorne pas ton honneur.



C'est celui-là l'ami de qualité.



✅ Traduit et publié par telegram.me/cercle_sciences


الأول: صديق منفعة

وهو الذي يصادقك ما دام ينتفع منك بمال، أو جاه، أو بغير ذلك، فإذا انقطع الانتفاع فهو عدوك لا يعرفك ولا تعرفه، وما أكثر هؤلاء، وما أكثر الذين يلمزون في الصدقات

وَمِنْهُم مَّن يَلْمِزُكَ فِي الصَّدَقَاتِ فَإِنْ أُعْطُواْ مِنْهَا رَضُواْ وَإِن لَّمْ يُعْطَوْا مِنْهَا إِذَا هُمْ يَسْخَطُونَ - التوبة: ٥٨

. صديق لك حميم ترى أنه من أعز الناس عندك، وأنت من أعز الناس عنده يسألك يوم من الأيام يقول: أعطني كتابك أقرأ فيه، فتقول: والله الكتاب أنا محتاج إياه غدًا، فينتفخ عليك ويعاديك، هل هذا صديق!؟ هذا صديق منفعة

الثاني: صديق لذة

يعني لا يصادقك إلا لأنه يتمتع بك في المحادثات والمآنسات والمسامرات، ولكنه لا ينفعك، ولا تنتفع به منه أنت، كل واحد منكم لا ينفع الآخر، ليس إلا ضياع وقت فقط، هذا -أيضًا- احذر منه أن يضيع أوقاتك

الثالث: صديق فضيلة

يحملك على ما يزين وينهاك عن ما يشين، ويفتح لك أبواب الخير ويدلك عليه، وإذا زللت ينهاك على وجه لا يخدش كرامتك، هذا هو صديق الفضيلة. أ.ھ

شرح حلية طالب العلم - ١٠٢




ﺃﻧــﻮﺍﻉ ﺍﻷﺻﺪﻗـــــــﺎﺀ : - ﻗﺎﻝ ﺍﻟﻌﻼﻣﺔ ﺍﺑﻦ ﻋﺜﻴﻤﻴﻦ - ﺭﺣﻤﻪ ﺍﻟﻠﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ - : - المنبر الإسلامي



Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

SALAM



Réformer le mal avec la main et celui qui doit s’en charger


Question :


Doit-on réformer le mal avec la main ?

Qui doit s'en charger ?

Veuillez citer les preuves, qu'Allah vous protège.



Réponse :

Allah, exalté soit-Il, a décrit parmi les caractéristiques des croyants le fait de réprouver le mal et d'ordonner le bien. Allah le Très-Haut dit (traduction rapprochée) :

« Les croyants et les croyantes sont alliés les uns des autres. Ils commandent le convenable, interdisent le blâmable » (1)

Allah le Très-Haut dit aussi (traduction rapprochée) :



« Que soit issue de vous une communauté qui appelle au bien, ordonne le convenable, et interdit le blâmable. » (2)


De même, Il dit :


« Vous êtes la meilleure communauté qu'on ait fait surgir pour les hommes : vous ordonnez le convenable, interdisez le blâmable... » (3)


Les versets concernant la recommandation du bien et l'interdiction du mal sont très nombreux, en raison du caractère extrêmement important que cela revêt et le grand besoin que les musulmans en ont.


Le Prophète, prière et salut d'Allah sur lui, a dit dans le hadith authentique :

« Si l'un de vous voit un mal, qu'il le change avec sa main. S'il ne le peut pas, qu'il le change avec sa langue. S'il ne le peut pas, qu'il le fasse dans son cœur... et ceci est le plus bas degré de la foi. » (4)


Ainsi, la réprobation se fait par la main pour qui en a la capacité, comme ceux qui détiennent l'autorité ainsi que les instances chargés de cela, dans ce qui leur a été confié [comme responsabilité].



Il en va de même pour les brigades de répression du mal (Ahl ul-Hisba) dans ce qui leur a été confié comme mission, ainsi que le gouvernant dans ce qui lui a été confié comme responsabilité ; et le juge dans ce qui lui a été prescrit ; et la personne chez elle avec ses enfants et sa famille, dans la mesure de ses moyens.



Quant à celui qui ne le peut pas, ou qui risque, s'il réprouve le mal avec la main, d'engendrer discorde, dispute et bagarre, alors il n'est pas tenu de le faire.



Il lui suffit de réprouver par la langue afin que ne se produise pas un mal encore plus grand que celui qu'il a réprouvé, conformément aux écrits des savants.



Il lui suffit de réprouver par la langue comme le fait de dire : « Ô mon frère, crains Allah, cela n'est pas permis, il faut délaisser cette chose, il faut faire telle chose... » et par d'autres belles expressions, et de façon convenable.



Après la langue, vient la désapprobation par le cœur, c'est-à-dire que l'on déteste (le mal) avec le cœur, et cela doit se voir extérieurement.

Il ne faut pas rester avec les gens commettant ce mal, et ceci fait partie de la réprobation avec le cœur... Et Allah se charge d'octroyer l'aide.



(1) Le Repentir, v. 71.
(2) La Famille d'Imrân, v. 104.
(3) La Famille d'Imrân, v. 110.
(4) Rapporté par Muslim dans son Sahîh, chapitre de la foi, n°49.


Revue des Recherhes, n°36, pages 122 et 121.

traduit par fatawaislam.com



Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

SALAM

La dureté du cœur




Ibn Al-Qayyim dit dans "Al-fawãid 97" :



"Un serviteur ne peut être frappé d'une punition plus grande que d'avoir un cœur dur et d'être loin d'Allâh."



Et il dit dans "Wãbil as-sayyib 71" :



"Il y a dans le cœur une dureté qui ne peut être dissoute que par l'évocation d'Allâh تعالى.

Il convient donc au serviteur de soigner la dureté de son cœur par l'évocation d'Allâh تعالى.

Et chaque fois que l'insouciance d'un cœur grandit, sa dureté grandit également.

Et lorsque le serviteur évoque Allâh cette dureté se met à fondre comme le feu fait fondre le plomb.

Et rien ne dissout la dureté du cœur comme le fait l'évocation d'Allâh تعالى."



Beaucoup se plaignent d'être touchés par la dureté du cœur et la cause de cela sont les péchés.



Allâh dit (traduction rapprochée) :



"Mais à cause de la violation de leur engagement. Nous les avons maudits et endurci leurs cœurs" (sourate Al-Mãidah verset 13)



Et il incombe à toute personne connaissant la maladie de chercher à connaitre son remède comme le ferait n'importe quelle personne dotée de raison.



Remèdes contre la dureté du cœur :



1-L'évocation d'Allâh



comme ceci a précédé dans les paroles d'Ibn Al-Qayyim, telles que la demande de pardon, l'invocation, les formules comme : subhaana Allâh, al hamdo li Llâh, lâ ilâha illa Allâh et Allâhou Akbar.



2-La rigueur dans le fait de dire les évocations et les invocations rapportées après la prière



avant de dormir, au moment de rentrer à la maison, d'en sortir, etc.



3-La lecture du Coran en le méditant et en le comprenant



Allâh dit (traduction rapprochée) :



"Nous faisons descendre du Coran, ce qui est une guérison et une miséricorde pour les croyants. Cependant, cela ne fait qu’accroître la perdition des injustes." (sourate Al-Isrã verset 22)



Ibn al-Qayyim dit dans "Al-fawãid 3" :



"Si tu veux tirer bénéfice du Coran alors concentre toi de tout ton cœur lors de sa récitation et de son écoute.

Prête lui l'oreille et sois attentif comme si tu étais interpellé par Celui qui L'a prononcé - تعالى-.

C'est un discours venant Lui pour toi, transmit par la bouche de son Messager.

Allâh dit (traduction rapprochée) :

"Il y a bien là un rappel pour quiconque a un cœur, prête l'oreille tout en étant témoin" (sourate Qãf verset 37)"



4-Invoquer et demander l'intégrité du cœur et la préservation contre les maladies destructrices.



Traduit par Abdoullah Abou Khouzaymah

✅ Publié par Al Firqatou An-Nâjiyatou


قسوة القلب

97 - قال ابن القيم رحمه الله في الفوائد

مَا ضُرب عبدٌ بعقوبةٍ أعظم من قسوة الْقلب والبُعد عَن الله

وقال ابن القيم رحمه الله في الوابل الصيب - 71

إِن في القلب قسوةً لا يذيبُها إلا ذكْرُ الله تعالى، فينبغي للعبد أن يداوي قسوة قلبه بذكر الله تعالى

و القلب كلما اشتدَّت به الغفلةُ، اشتدت به القسوة، فإذا ذكر الله تعالى ذابَت تلك القسوةُ كما يذوب الرصاصُ في النار

فما أذيبت قسوةُ القلوب بمثل ذكر الله عز وجل.اهـ المراد

والشكاوى كثيرةٌ من قسوة القلوب ،والسبب في ذلك الذنوب

قال سبحانه

فَبِمَا نَقْضِهِم مِّيثَاقَهُمْ لَعَنَّاهُمْ وَجَعَلْنَا قُلُوبَهُمْ قَاسِيَةً - المائدة : 13

وينبغي لِكلِّ من عرف الدَّاءَ أن يعرفَ الدَّواء والشفاءَ كما هو شأنُ كلِّ عاقلٍ

الدواء لقسوة القلب

1-

ذكرُ الله كما تقدم في كلام ابن القيم كالاستغفار والدعاء والتسبيح والتحميد والتهليل والتكبير

2-

المحافظة على الأورادِ من الأذكار والأدعية عقِب الصلوات وعند النوم والدخولِ والخروج وغير ذلك

3-

قراءة القرآن مع تدبِّره وتفهُّمِه .قال تعالى

وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ وَلَا يَزِيدُ الظَّالِمِينَ إِلَّا خَسَارًا - الإسراء:82

قال ابن القيم رحمه الله في «الفوائد» 3

إِذا أردْتَ الِانْتِفَاع بِالْقُرْآنِ فاجمع قَلْبك عِنْد تِلَاوَته وسماعه

وأَلْقِ سَمعك ،واحضر حُضُور من يخاطبه بِهِ مَن تكلّم بِهِ سُبْحَانَهُ مِنْهُ إِلَيْهِ، فانه خِطَابٌ مِنْهُ لَك على لِسَان رَسُوله .قَالَ تَعَالَى

إِنَّ فِي ذَلِكَ لَذِكْرَى لِمَنْ كَانَ لَهُ قَلْبٌ أَوْ أَلْقَى السَّمْعَ وَهُوَ شَهِيد

4-

الدعاء بصلاح القلب وسلامته من الأمراض المهلِكَةِ




(28) دُرَرٌ مِنَ النَّصَائِحِ



Cheikha Umm ‘Abdillah Al-Wadi’iya - الشيخة أم عبد الله الوادعية

SALAM


Le désir pour l'interdit

Ibn Al Jawzi



J'ai médité sur la convoitise de l'âme pour ce qui lui est interdit, et j'ai constaté qu'elle augmente en fonction de la force de l'interdiction. J'ai vu parmi les premiers que lorsque Adam -'alayhi as-salam- se vit interdire l'arbre, il le convoita malgré la multitude d'arbres qui pouvaient l'en dispenser.



La sagesse dit : « L'homme convoite ce qu'on lui interdit et brûle de désir pour ce qu'il n'a pas. ». On dit aussi : « Si on ordonnait aux gens la faim, ils patienteraient, mais si on leur interdisait de piler la fiente, ils le désireraient et diraient : "On ne nous l'a interdit que pour une bonne raison. "». En réfléchissant sur les causes, j'ai découvert deux raisons principales :



La première est que l'âme ne supporte pas la restriction. Lui suffit d'être restreinte à la forme du corps, mais si on lui pose une restriction par une interdiction, son imprudence augmente. Ainsi, si un homme reste enfermé chez lui pendant un mois, cela ne lui sera pas difficile, mais si on lui dit : « Ne sors pas de chez toi de toute une journée », il trouvera cela long.



La seconde est que l'âme accepte difficilement de se soumettre à une règle, c'est pourquoi elle se délecte de ce qui est illicite et ne trouve que peu agréable ce qui est licite. C'est pourquoi il lui est facile de vouer des adorations selon ce qu'elle voit et préfère, et non selon ce qui est meilleur1.



1 i.e : elle voue des adorations comme elle le veut, à travers les innovations et le suivi des passions, alors que l'attachement à ce qui est meilleur, la Sunna, est difficile et demande patience et souffrance.



Titre : Les pensées précieuses

Auteur : Ibn Al-Jawzi

Page : 42

Edition : Editions Tawbah

Retranscrition: Ibn_Djelaz

SALAM









L’Islam est la Religion de Tous les Prophètes. Unique Religion Céleste


Écrit par Sunnite




بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم

La louange est à Dieu le Créateur du monde Celui Qui existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et ne dépend pas du temps, rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent, et que l’élévation en degré et la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elle soient accordées à notre maître MouHammad Al-‘Amîn, l’Honnête, celui qui a appelé à la religion de vérité, l’islam la religion de tous les Prophètes du premier ‘Adam au dernier MouHammad.

ALLAH ta`âlâ dit :

﴿ إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللّهِ الإِسْلاَمُ ﴾

(‘inna d-dîna `inda l-Lâhi l-‘islâm)

ce qui signifie : « Certes, la religion que Allâh agrée, c’est l’Islam » [sôurat ‘Ali `Imrân / 19].

Dieu dit aussi :

﴿ وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الإِسْلاَمِ دِينًا فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ ﴾

(wa man yabtaghi ghayra l-‘islâmi dînan falan youqbala minhou wa houwa fi l-‘Akhirati mina l-khâcirîn)

ce qui signifie : « Celui qui prend une autre religion que l’Islam, cela ne sera pas accepté de lui et il fera partie des perdants dans l’au-delà » [sôurat ‘Ali `Imrân / 85].

Le Messager de ALLAH a dit s’agissant des prophètes :

« الأَنْبِيَاءُ إِخْوَةٌ لِعَلاّتٍ دِينُهُم وَاحِد وَأُمَّهَاتُهُم شَتَّى »

(al ‘anbiyâ’ou ‘ikhwatoun li`allât dînouhoum wâHid wa ‘oummahâtouhoum chattâ)

Ce qui signifie : « Les Prophètes sont comme des frères du même père, leur religion est la même et leurs lois diffèrent », [rapporté par Al-Boukhâriyy]. Le prophète MouHammad a assimilé les prophètes à des frères du même père du fait que leur religion est la même, que leur croyance est unique, ils ont appelé à la religion de l’Islam, et les lois des prophètes diffèrent. La Loi comprend les jugements qui concernent les pratiques, telles que la zakat, la prière et ce qui est du même genre. Et la Loi du prophète MouHammad est la meilleure Loi et la plus facile. Et ce changement dans la Loi a lieu selon une sagesse, et Dieu sait ce qui est de l’intérêt des esclaves mieux qu’eux. Parmi les erreurs graves, la parole de certains gens : « les religions célestes ». En effet, il n’y a qu’une seule religion céleste à savoir l’Islam. De même il n’est pas permis de dire que l’Islam est la dernière religion, car l’Islam est la première religion, la seule religion que Dieu a révélée aux prophète et l’unique religion valable selon la raison. L’Islam est la religion de tous les anges et les anges existaient avant les humains. De même Adam le premier prophète est musulman comme tous les prophètes et pendant deux mille ans tous les humains étaient musulmans, c’est l’époque des prophètes ‘Âdam ensuite chîth ensuite Idrîs, puis après la mort du prophète Idrîs des gens ont adoré pour la première fois des statues et sont donc devenus des mécréants, après cela Dieu a envoyé le quatrième prophète à savoir NôuH, Noé.

L’imam Abôu Hanîfah que Dieu l’agrée a dit : « il n’est pas de foi pour une personne sans Islam ni d’Islam pour une personne sans foi, ils sont liés l’un à l’autre comme le sont la face et le revers d’une même chose ». Ainsi, celui qui n’est pas musulman, il n’est pas permis de l’appeler croyant. Les gens du livre veut dire qui se réclament du livre et ne veut pas dire qu’ils suivent le livre car ils ont falsifié les livres révélés, ils sont des mécréants.

Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân honoré :

﴿ قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لِمَ تَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللهِ وَاللهُ شَهِيدٌ عَلَى مَا تَعْمَلُونَ ﴾

(Qoul yâ ‘ahla l-kitâb lima takfourôuna bi ‘âyâti l-Lâhi wa l-Lâhou chahîdoun `alâ mâ ta`malôun)

Ce qui signifie : « Dis ô vous les gens du livre pourquoi vous êtes mécréants en les ‘âyah de Allâh et Allâh est témoin de ce que vous faites », [sôurat ‘Ali `Imrân / ‘âyah 98].

Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân honoré :

﴿ وَلَوْ آمَنَ أَهْلُ الْكِتَابِ لَكَانَ خَيْرًا لَّهُم ﴾

(wa law ‘âmana ‘ahlou l-kitâb lakân khayran lahoum)

Ce qui signifie : « Et si les gens du livre avaient cru cela aurait été mieux pour eux », [sôurat ‘Ali `Imrân / ‘âyah 110]. Les gens du livre ne sont pas croyants mais ils se réclament de la Thora et de l’Évangile et ils les ont falsifiés.

Allâh ta`âlâ dit dans le Qour’ân au sujet des gens du livre :

﴿ يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَنْ مَوَاضِعِهِ ﴾

Ce qui signifie : « Ils falsifient les expressions du livres », [sôurat ‘Ali `Imrân ‘âyah 46].

Dieu dit :

﴿ كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ اللَّـهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِ‌ينَ وَمُنذِرِ‌ينَ ﴾

Ce qui signifie : « Les gens étaient sur une seule religion et quand certains ont mécru Dieu a envoyé les prophètes annonciateurs de bonne nouvelle et avertisseur d’un châtiment », [sôurat al-baqarah 213], c’est-à-dire tous les gens étaient sur la religion de l’Islam, à l’époque des prophète Adam, Chîth et Idris, ensuite est advenue la mécréance après la mort du prophète Idrîs. Et Dieu a envoyé le prophète NôuH.

L’Islam est la seule religion conforme à la raison saine

L’Islam est la seule religion conforme à la raison saine, qui dit la vérité sur Dieu, l’islam dit que Dieu est le seul Créateur Qui fait parvenir toute chose du néant à l’existence et Il n’a aucune ressemblance avec les créatures, voir : La Croyance, Foi en Dieu, Unicité, TawHid, les autres religions disent que Dieu est trois ou qu’il habite le ciel ou que c’est un corps tel qu’une statue ou une vache ou un être humain et tout ceci contredit la raison saine, en effet celui qui habite le ciel ou qui est un corps est localisé et a besoin de qui l’a localisé et de qui l’a spécifié et celui qui a besoin n’est pas Dieu. L’islam dit que Dieu existe sans endroit et sans comment et ne dépend pas du temps, on ne dit pas où ni quand ni comment à Son sujet, voir : Dieu existe sans endroit et sans comment.

ALLAH ta`âlâ dit dans le Qour’ân :

﴿ إِنَّ اللَّـهَ اصْطَفَىٰ آدَمَ وَنُوحًا وَآلَ إِبْرَ‌اهِيمَ وَآلَ عِمْرَ‌انَ عَلَى الْعَالَمِينَ ﴾

(‘inna l-Lâha s-sTafâ ‘Adama wa NôuHan wa ‘âla ‘Ibrîhîma wa ‘âla `Imrâna `ala l-`âlamîn)

Ce qui signifie : « Certes Dieu a élu (par la prophétie) ‘Adam, et NôuH, et des descendants de ‘Ibrîhîm et des descendants de `Imrân par rapport aux restes des créatures » [sôurat ‘âli `imrân ‘âyah 33].

ALLAH a créé ‘Adam –’Adam, `alayhi s-salâm- (`alayhi s-salâm : que ALLAH l’apaise quant au sort de sa communauté), Il a créé Hawwâ’ – Ève, que ALLAH l’agrée – et Il fit de ‘Adam un prophète messager enseignant la religion de l’islam..

Hawwâ’ a mis au monde à chaque fois un garçon et une fille, elle eut ainsi quarante grossesses.

Dans la Loi de ‘Adam `alayhi s-salâm, il était licite au frère d’épouser une de ses sœurs en dehors de sa sœur jumelle afin que l’espèce humaine se propage sur terre.

Allâh a révélé à notre maître ‘Adam le langage. ‘Adam eut connaissance du nom de toutes les choses. ‘Adam a enseigné à ses enfants les bases de la croyance de l’islam. Il leur disait : Adorez ALLAH – c’est-à-dire soumettez-vous à l’extrême pour Lui – et ne Lui associez rien dans Son adoration. Celui qui associe quelque chose à ALLAH, aura l’enfer pour demeure finale. Il y restera éternellement. Ainsi tous ses enfants avaient pour religion l’Islam, la religion de tous les prophètes.

Ensuite est venu le Prophète Chîth `alayhi s-salâm enseignant aussi la religion de l’islam.

Notre maître Idrîs – Énoch `alayhi s-salâm – qui vint par la suite a poursuivi cet appel en enseignant la religion de l’islam et ce n’est qu’après sa mort que la mécréance est apparue entre les humains. Certains sont devenus mécréants par l’adoration d’autre que Dieu.

Notre maître NOUH – Noé `alayhi s-salâm – fut ainsi le premier prophète envoyé aux mécréants pour les appeler à l’adoration de ALLAH –Dieu– l’Unique Qui n’a pas d’associé.

Puis les prophètes se succédèrent les uns à la suite des autres, appelant à la religion de l’Islam.

Notre maître Ibrâhîm –Abraham `alayhi s-salâm– est venu lui aussi par la suite pour appeler les gens à la religion de l’Islam. ALLAH ta`âlâ dit :

﴿ مَا كَانَ إِبْرَاهِيمُ يَهُودِيّاً وَلاَ نَصْرَانِيّاً وَلَكِن كَانَ حَنِيفاً مُسْلِماً وَمَا كَانَ مِنَ المُشْرِكِينَ ﴾

(mâ kâna ‘Ibrâhîmou yahôudiyyan wa lâ naSrâniyyan wa lâkin kâna Hanîfan mousliman wa mâ kâna mina l-mouchrikîn)

ce qui signifie : « Ibrâhîm n’était ni juif ni chrétien mais il était éloigné de toute autre religion que l’Islam, musulman et ne faisait certes pas partie des associateurs (mouchrikîn) » [sôurat ‘Ali `Imrân].

Par conséquent, ce qui a été dit à son sujet qu’il aurait voué l’adoration aux astres n’est pas vrai.

Notre maître Môuçâ – Moïse `alayhi s-salâm – est également venu appeler les gens à la religion de l’Islam. Certains ont cru en lui alors que d’autres l’ont démenti. Ils ont dit : (`Ouzayr est le fils de Dieu) et certains autres ont dit : (certes ALLAH a créé les cieux et la terre en six jours, puis, fatigué, Il s’est allongé sur son dos) ; ces gens-là sont des non-musulmans et des non-croyants. Ils n’ont pas la croyance de Môuçâ qui leur a ordonné d’avoir la croyance en l’unicité de Dieu et de ne pas assimiler Dieu à Ses créatures.

Notre maître Môuçâ avait pour croyance que ALLAH existe sans ressemblance avec les créatures, qu’Il est le Créateur de toute chose et qu’Il n’a pas besoin des créatures. Il a créé la lumière, Il n’a pas de ressemblance avec la lumière, Il a créé l’homme, Il n’a pas de ressemblance avec lui, Il n’est donc pas concerné par la fatigue ou l’impuissance car Il est Al-Qawiyy, Celui Qui a la toute Puissance, Qui n’est atteint ni par la fatigue ni par la somnolence.

Après la mort de notre maître Môuçâ `alayhi s-salâm, notre maître `Içâ Al-MacîH –Jésus `alayhi s-salâm– est venu appeler à l’Islam, la religion à laquelle tous les prophètes avant lui ont appelé, et il a annoncé la bonne nouvelle de la venue d’un prophète après lui qui s’appellerait AHmad. C’est bien MouHammad qu’il a annoncé. Certains ont cru en Jésus alors que d’autres ont mécru.

Notre maître `Içâ `alayhi s-salâm avait la bonne croyance. Il avait pour croyance que ALLAH n’est ni père ni fils, qu’Il n’est pas un être composé ni un être formé de parties. Par la suite, des hommes ont voulu tuer notre maître `Içâ. ALLAH l’en a sauvé ; Il a donné à un homme parmi les disciples musulmans présents de `Içâ une ressemblance à `Içâ et Il éleva `Içâ au ciel. Lorsque les mécréants sont entrés dans la pièce où les disciples se trouvaient, ils se sont emparés de celui qui ressemblait à `Içâ et l’ont assassiné. Ainsi l’homme qui a été tué n’est pas notre maître `Içâ `alayhi s-salâm.

En outre Jésus n’a jamais ordonné à son peuple l’adoration de sa personne, mais plutôt d’adorer Dieu uniquement.

ALLAH ta`âlâ dit :

﴿ فَلَمَّا أَحَسَّ عِيسَى مِنْهُمُ الكُفْرَ قَالَ مَنْ أَنصَارِى إِلَى اللهِ قَالَ الحَوَارِيُّونَ نَحْنُ أَنصَارُ اللهِ ءَامَنَّا بِاللهِ واشْهَدْ بِأَنَّا مُسْلِمُونَ ﴾

(falammâ ‘aHassa `Içâ minhoumou l-koufra qAlâ man ‘anSârî ‘ila l-Lâhi qâla l-Hawâriyyôuna naHnou ‘anSârou l-Lâhi ‘âmannâ bi l-Lâhi wa ch-had bi’annâ mouslimôun)

ce qui signifie : « Lorsque `Içâ a pressenti qu’ils allaient commettre la mécréance, il a dit : Qui sont ceux qui me soutiennent ? Les les apôtres (Hawâriyyôun) ont dit : Nous, nous croyons en Dieu. Sois témoin que nous sommes musulmans »[sôurat ‘Ali `Imrân]. Les Hawâriyyôun – les douze disciples de Jésus – ont dit :

﴿ واشْهَدْ بِأَنَّا مُسْلِمُونَ ﴾

(wa chhad bi’annâ mouslimôun)

ce qui signifie : « Sois témoin que nous sommes musulmans ». Les Hawâriyyôun sont les musulmans qui ont cru en lui et qui l’ont suivi. `Içâ ne les a pas appelés à adorer sa personne. Il les a appelés à adorer Dieu uniquement. ALLAH ta`âlâ dit :

﴿ وَإِذْ قَالَ اللهُ يَـعِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ ءَأَنتَ قُلْتَ لِلنّاسِ اتَّخِذُونِي وَأُمِّي إِلَـهَيْنِ مِن دُونِ اللهِ قَالَ سُبْحَانَكَ مَا يَكُونُ لِي أَنْ أَقُولَ مَا لَيْسَ لِي بِحَقٍّ إِن كُنتُ قُلْتُهُ فَقَدْ عَلِمْتَهُ ﴾

(wa ‘idh qâla l-Lâhou yâ `Içâ bnou Maryama ‘a‘anta qoulta li n-nâci t-takhidhôunî wa ‘oummî ‘ilâhayni min dôuni l-Lâh qâla soubHânaka mâ yakôunou lî ‘an ‘aqôula mA layça lî biHaqqin ‘in kountou qoultouhou faqad `alimtahou)

ce qui signifie : « Et lorsque ALLAH dit à `Içâ fils de Maryam : Est-ce toi qui a dit aux gens : prenez-moi ainsi que ma mère comme deux dieux ? Il répondra : Gloire à Toi Qui es exempt d’imperfection, il ne m’appartient pas de dire ce que je n’ai pas le droit de dire, et si je l’avais dit, Tu l’aurais su »

Puis dans le verset qui suit, Il dit :

﴿ مَا قُلْتُ لَهُمْ إلاَّ مَا أَمَرْتَنِي بِهِ أَنِ اعْبُدُوا اللهَ رَبِّي وَرَبَّكُمْ ﴾

(mâ qoultou lahoum ‘il-lâ mâ ‘amartanî bihi ‘ani `boudou l-Lâha Rabbî wa rabbakoum)

ce qui signifie : « Je ne leur ai dit que ce que Tu m’as ordonné de leur dire : qu’ils adorent ALLAH mon Seigneur et votre Seigneur ».

Il apparaît clairement dans ces deux versets que notre maître `Içâ a appelé à l’adoration de Dieu uniquement et à ne rien Lui associer.

Après que notre maître `Içâ fut élevé au ciel, MouHammad est venu pour renouveler l’appel à la religion de l’Islam, appuyé par des miracles qui sont autant de preuves de sa prophétie. Beaucoup sont entrés dans l’Islam et d’autres qui étaient déjà associateurs l’ont renié, ce qui n’a fait qu’aggraver leur mécréance.

Le principe fondamental de l’Islam, commun à tous les musulmans, c’est l’adoration de ALLAH uniquement.

À travers ce que nous venons d’exposer, il apparaît que la religion de tous les prophètes est l’Islam et que l’Islam est la seule religion céleste.

On ne dit pas « les religions célestes » car Dieu n’a jamais ordonné de suivre une autre religion que l’Islam ; la seule religion céleste est l’Islam, c’est la seule religion que Dieu a révélée aux Prophètes à savoir l’Islam. La seule différence qu’il y a d’un messager à l’autre, c’est la Loi.

La Loi comprend les jugements qui concernent les pratiques. À titre d’exemple, dans la Loi de ‘Adam `alayhi s-salâm et dans les Lois qui ont été révélées après lui jusqu’à l’époque des fils de ’Isrâ’îl, il n’y avait qu’une prière obligatoire quotidienne. [’Isrâ’îl est le prophète Ya`qôub (Jacob), il est musulman comme tous les prophètes].

Puis les fils de ’Isrâ’îl ont reçu l’ordre de faire deux prières par jour et nuit et notre maître MouHammad a reçu l’ordre de faire les cinq prières quotidiennes.

Les bases de la croyance en Dieu et en Son messager, elles, sont immuables. Il n’y pas de sagesse à ce qu’elles changent contrairement aux Lois qui concernent les pratiques.

Et le Prophète Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit aussi :

« أَفْضَلُ مَا قُلْتُ أَنَا وَالنَّبِيُّونَ مِنْ قَبْلِي لاَ إِلَهَ إِلاَّ الله وَحْدَهُ لاَ شَرِيكَ لَهُ »

(‘afDalou mâ qoultou ‘anâ wa n-nabiyyôuna min qablî lâ ‘ilâha illa l-Lâhou waHdahou lâ charîka lah)

Ce qui signifie : « La meilleure des choses que j’ai dite ainsi que les Prophètes qui m’ont précédé c’est : Lâ ilâha illa l-Lâhou waHdahou lâ charîka lah ; Il n’est de dieu que Dieu, l’Unique qui n’a pas d’associé ».

Par ailleurs il a été rapporté un Hadîth au sujet du nombre des prophètes : cent vingt-quatre mille prophètes dont trois cent treize messagers. Cependant certains savants n’ont pas confirmé de Hadîth concernant le nombre des prophètes.

ALLAH ta`âlâ dit :

﴿ وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلًا مِّن قَبْلِكَ مِنْهُم مَّن قَصَصْنَا عَلَيْكَ وَمِنْهُم مَّن لَّمْ نَقْصُصْ عَلَيْكَ ﴾

ce qui signifie : « Certes nous avons envoyé des prophètes avant toi, certains nous te les avons cités et d’autres nous les avons pas cités » [sôurat Ghâfir ‘âyah 78].

Dans le Qour’ân honoré vingt cinq prophètes ont été cités avec leurs noms :

‘Adam, Idrîs, NôuH, Hôud, SâliH, LôuT, Chou`ayb, ‘Ibrâhîm, ‘Ismâ`îl, ‘IsHâq, Ya`qôub, Yôuçouf, ‘Ayyôub, Dhou l-Kifl, Al-Yaça`, Yôunous, Môuçâ, Hârôun, ‘Ilyâs, Dâwôud, Soulaymân, Zakariyyâ, YaHyâ, `Içâ et MouHammad.

Parmi les lois qui n’ont pas changé dans les lois de tous les prophètes : consommer le porc , ce qui n’est pas égorgé selon la Loi, le sang, tuer l’âme que ALLAH a interdit de tuer, l’injustice, la fornication.

الحمد لله رب العالمين

La louange est à ALLAH, le Créateur du monde.

SALAM


Mon ami bien-aimé صلى الله عليه وسلم m'a ordonné sept choses


D'après Abou Dhar (qu'Allah l'agrée) :



"mon bien-aimé (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) (1) m'a ordonné sept choses :



-d'aimer les pauvres et de me rapprocher d'eux

-de regarder celui qui est en dessous de moi et de ne pas regarder celui qui est au dessus de moi (2)

-d'entretenir les liens de parentés même si eux me tournent le dos

-de ne rien demander à personne

-de dire la vérité même si c'est difficile

-de ne pas craindre pour Allah les reproches de ceux qui font des reproches

-de répéter beaucoup -Il n'y a de force et de puissance que par Allah- car ces paroles viennent d'un trésor sous le trône (3)."

(hadith n°2166 dans silsila as sahiha du cheikh Al Albani rahimahullah, de plus ce hadith a été également rapporté par l'imam Ahmad dans son 'mousnad' (5/159), par Ibn Hibban dans son 'sahih'(449) par At Tabarani dans 'Makarim al akhlaq', par Al Bayhaqi dans son 'sounan' (10/91)



عن أبي ذر رضي الله عنه قال : أمرني خليلي صلى الله عليه وسلم بسبع

أمرني بحب المساكين و الدنو منهم و أمرني أن أنظر إلى من هو دوني و لا أنظر إلى من هو فوقي و أمرني أن أصل الرحم و إن أدبرت و أمرني أن لا أسأل أحدا شيئا و أمرني أن أقول بالحق و إن كان مرا و أمرني أن لا أخاف في الله لومة لائم و أمرني أن أكثر من قول : لا حول و لا قوة إلا بالله ، فإنهن من كنز تحت العرش

(رواه أحمد و صححه الشيخ الألباني في السلسلة الصحيحة رقم ٢١٦٦)



(1) Il s'agit du Messager d'Allah (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui).

(2) Ceci concerne les choses de la vie d'ici bas par contre en ce qui concerne les choses de la religion la personne doit toujours regarder et prendre exemple sur ceux qui sont meilleurs qu'elle.

(3) En Phonétique: -La Hawla Wa La Qouwata Illa Billah-

En Arabe: لاَ حَولَ وَلاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِاللهِ

Cheikh Abder Razaq Al Abad a dit dans son livre Al Hawqala p 48 :

« Certaines personnes se trompent dans l'utilisation de cette parole, ils l'utilisent comme une parole de regret et ne comprenne pas d'elle le sens de la demande de secours.

Cheikh Al Islam Ibn Taymiya a dit:

Ceci car cette parole est une parole de demande de secours et pas une parole de regret.

Beaucoup de gens la prononce lors des malheurs comme un regret et ils la disent par plainte et pas par patience ».

SALAM



Nos fardeaux


(traduction rapprochée)



"Et nous t’avons déchargé de ton fardeau" (Sourate Ach-Charh verset 2)



"Déchargé" ici signifie : Libéré, pardonné et passé outre.



Le "fardeau" signifie : Le péché



(traduction rapprochée)



"Qui accablait ton dos" (Sourate Ach-Charh verset 3)



Le sens ici, est : Qu’Allâh Exalté a pardonné au Prophète صلى الله عليه وسلم, au point où il devint immaculé.



Allâh a donc déchargé le prophète صلى الله عليه وسلم de son fardeau et que cette salvation du fardeau a sauvé son dos (des flammes de l'enfer).



Et s’il en est ainsi pour le fardeau du prophète صلى الله عليه وسلم, qu’en est-il alors des fardeaux des autres ?



Nos fardeaux détruisent nos dos, les affectent et les enflamment et nous (nous nous comportons comme si) nous ne portions rien !



Et ceci à cause de la faiblesse de notre foi et clairvoyance...



Nous demandons à Allâh d’agir avec nous avec Clémence.



Il est relaté que lorsque le croyant commet un péché, il le voit comme une montagne au dessus de sa tête.



Et que l’hypocrite, lorsqu’il commet un péché le voit comme une mouche qui se pose sur son nez et qu’il chasse d’un simple coup de main.



Le croyant se soucie de ses propres péchés et l’affligent de soucis jusqu'à ce qu’il se débarrasse du péché à l’aide d’un repentir, d’une demande de pardon ou d’une bonne action qui effacera son péché.



Et si tu constates une insouciance de ton cœur vis-à-vis des péchés saches alors que ton cœur est malade !



Car le cœur en vie n’accepterait jamais de tomber malade et la maladie des cœurs sont les péchés.



Comme la dit AbduLlâh ibn Al Mubarak رحمه الله :



"J’ai vu les péchés faire mourir les cœurs"



Et le délaissement des péchés constitue la vie des cœurs et est meilleur pour toi-même que la transgression.



Ainsi, il est certes primordial pour nous et j’adresse ces propos dans un premier temps à moi-même avant vous...



J’adresse ces propos à moi-même avant vous et j’en souhaite également pour tous.



Je dis : Il nous est impératif de s’en soucier pour nos propres personnes et que nous l’évaluons et la jugeons.



Et si les commerçants ne dorment pas tant qu’il n’ont pas fait le bilan de leurs commerces.



Ce qu’ils sont dépensés, épargnés ou gagnés.



Les commerçants de l’au-delà se doivent d'être plus vigilants !



Car leur commerce est certes plus important.



Le commerce de la vie d’ici-bas n’est que de peu d’utilité en réalité.



Et s’il leur est bénéfique, il le sera dans le meilleur dans cas uniquement pour leurs enveloppes charnelles.



Car ce commerce est accompagné de tracas et soucis.



Si une marchandise venait à être abîmée il en sera alors soucieux.



Et s’il se retrouve chez lui il craindra alors les voleurs et coupeurs de chemins.



Quant au commerce de l’au-delà c’est tout l’inverse !



(traduction rapprochée)



"Ô vous qui avez cru, voulez- vous que je vous informe d’un commerce vous sauvant d’un châtiment terrible

Vous croyez en Allâh et en Son messager et vous luttez dans le sentier d’Allâh avec votre argent et votre personne, ceci est meilleur pour vous si au moins vous saviez !

Il vous pardonnera ainsi vos péchés et vous fera entrer des jardins sous lesquels s'écoulent des ruisseaux" (Sourate As-Saff verset 10 à 12)



(Ce commerce) sauve donc des flammes et Allâh pardonne les péchés et il permet avec d’entrer dans des jardins... Des jardins d’Eden, des jardins éternels et des demeures somptueuses dans les jardins d’Eden... Et des demeures somptueuses dans leur construction et leur matériau.



Pensez-vous que les demeures du paradis sont en béton et en gravier ?



Certes non !



Comme l’a dit le Prophète صلى الله عليه وسلم :



"Deux jardins composés d’or, de leurs ustensiles à ce qu’ils contiennent.

Deux jardins composés d’argent, de leurs ustensiles à ce qu’ils contiennent."



Par Allâh, si l’être humain restait prosterné de sa naissance à sa mort alors cette prosternation n’aurait pas valu cette énorme récompense !



Et si (ce commerce) n’avait suffit qu'à nous sauver de l’enfer alors ceci aurait été suffisant !



Parfois l’être humain médite et se dit : "Malheur à moi, si au moins je n’avais jamais été né !"



Umar ibn Al Khattab disait :



"Si au moins j’avais été un arbre qu’on arrache.

Si au moins ma mère ne m’avait jamais mis au monde"



L’être humain a peur !



Il se peut qu’il se pense croyant à l’heure actuelle car il prie, jeûne, s'acquitte de l’aumône, accomplit le hajj, honore ses parents et accomplit toute autre oeuvre pie.



Mais il se peut qu’il y ait dans son cœur, et nous demandons à Allâh de nous préserver, un péché ou un mal qui le poussera vers une mauvaise fin, nous nous réfugions auprès d’Allâh de ceci.



Comme l’a dit le Prophète صلى الله عليه وسلم :



"Il se peut que l’un de vous accomplisse les actes des gens du paradis jusqu'à ce qu’il reste entre lui et le paradis une seule coudée."



C’est-à-dire qu’il est proche de sa mort, et une seule coudée car toutes ses œuvres sont vaines.



Et il accomplit les œuvres des gens du paradis seulement pour satisfaire les gens, il est voué au feu.



Comme il a été rapporté dans le hadith authentique et le fait qu’il reste entre lui et le paradis une seule coudée ne signifie pas que son oeuvre l’a rapprochée du paradis, non !



Le sens est qu’il restera sur sa position jusqu'à ce qu’il lui reste peu à vivre, puis il accomplit les œuvres des gens de l’enfer jusqu'à ce qu’il y soit précipité.



Mais ceci concerne celui qui agit pour être vu des gens.



Comme l’a dit le Prophète صلى الله عليه وسلم :



"L’être humain accomplit des actions qui paraissent aux gens comme des actions des gens du paradis alors qu’il est au feu."



L’être humain, lorsque sa vie défile, il craint pour sa personne, il craint l’ostentation, l’orgueil, et la gloriole.



Il craint de braver Allâh avec ses actes.



Nous demandons à Allâh de nous protéger ainsi que vous du mal de nos péchés.



Retranscrit par Oum Zakarya






Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

SALAM



Celui qui se tait sur le faux est un diable muet





Question :



La parole : "Celui qui se tait sur le faux est un diable muet" est-elle authentique ?



Réponse :



Oui, certains pieux prédécesseurs ont dit cela.



Ce n'est pas un hadith du Prophète صلى الله عليه وسلم mais ceux qui l'ont dit sont des savants.



Ils dirent :



الساكت عن الحق شيطان أخرس، والناطق بالباطل شيطان ناطق



"Celui qui se tait sur le faux est un chaytãn muet et celui qui parle avec le faux est un chaytân bavard."



En effet :



-Celui qui parle avec le faux appelle au faux et fait partie des diables bavards.



-Quant à celui qui ne rétablit pas la vérité tout en étant capable de le faire, qui n'ordonne pas le bien, n'interdit pas le mal et ne corrige pas ce qui doit être changé et s'abstient alors qu'il a la capacité de parler, alors on dit de lui que c'est un diable muet parmi les diables humains.


Ceci car il est obligatoire au croyant de corriger le faux et d'appeler au bien, s'il est capable de le faire cela lui est obligatoire.



Comme le dit Allah جل وعلا (traduction rapprochée) :



"Que soit issue de vous une communauté qui appelle au bien, ordonne le convenable, et interdit le blâmable. Car ce seront eux qui réussiront." (sourate Al-'Imrân verset 104)



Et Il dit سبحانه (traduction rapprochée) :



"Les croyants et les croyantes sont alliés les uns des autres. Ils commandent le convenable, interdisent le blâmable." (sourate At-Tawbah verset 71)



Et le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :



"Lorsque les gens constatent un mal et ne le corrigent pas, peu ne s'en faut que la punition ne les touche sans exception."



Et il dit صلى الله عليه وسلم :



"Que celui d'entre vous qui constate un mal le corrige par la main, s'il ne peut pas, par la parole et s'il ne peut pas, en le réprouvant par le coeur et c'est le degré le plus bas de la foi."

Rapporté par mouslim dans son authentique



Ceci nous démontre qu'il est obligatoire de réprouver le mal en fonction de sa capacité par la main, sinon par la langue, sinon par le coeur.



Et que celui qui se tait devant le fait de réprouver le mal alors qu'il en est capable et que rien ne l'en empêche, est un chaytân muet.



Traduit par Abdoullah Abou Khouzaymah

✅ Publié par la page Al Firqatou An-Nâjiyatou


الساكت عن الحق شيطان أخرس

سمعت أن الساكت عن الحق شيطان أخرس، هل هذا صحيح؟

نعم، هذا قاله بعض السلف، ليس حديثاً عن النبي - صلى الله عليه وسلم –، إنما قاله بعض العلماء، قالوا

"الساكت عن الحق شيطان أخرس، والناطق بالباطل شيطان ناطق"

فالذي يقول الباطل ويدعو إلى الباطل هذا من الشياطين الناطقين، والذي يسكت عن الحق مع القدرة ولا يأمر بالمعروف ولا ينهى عن منكر ولا يغير ما يجب تغييره ويسكت وهو يستطيع أن يتكلم هذا يقال له شيطان أخرس من شياطين الإنس يعني؛ لأن الواجب على المؤمن إنكار الباطل والدعوة إلى المعروف وإذا استطاع هذا وجب عليه كما قال الله جل وعلا

وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ - آل عمران:104

وقال سبحانه

وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ- التوبة: من الآية71

، وقال النبي - صلى الله عليه وسلم

إن الناس إذا رأوا المنكر فلم يغيروه أوشك أن يعمهم الله بعقابه

وقال عليه الصلاة والسلام

من رأى منكم منكرا فليغيره بيده فإن لم يستطع فبلسانه فإن لم يستطع فبقلبه وذلك أضعف الإيمان

خرجه الإمام مسلم في صحيحه، فهذا يبين لنا وجوب إنكار المنكر على حسب الطاقة باليد ثم اللسان ثم القلب، فالذي يسكت عن إنكار المنكر وهو قادر ليس له مانع هذا هو الشيطان الأخرس




الساكت عن الحق شيطان أخرس - الموقع الرسمي للإمام ابن باز



Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

SALAM

Les quarantes vertus garantissant l'accès au paradis


Abdullah ibn Amr ibn al-As (radhi Allahu 'anhu) rapporte que le Prophète -sallallahu 'alayhi wa salam- a dit :



"Il y a quarante vertus, la plus haute consistant à offrir l'usufruit d'une chèvre (laitière).

Quiconque met en pratique l'une de ces vertus espérant sa récompense et avec certitude que cette promesse se réalisera, ne manquera pas d'être introduit par Allah dans le Paradis."

[Rapporté par al Boukhari]


•La première vertu : Le don de l'usufruit d'une chèvre (laitière).
• La deuxième vertu : Le fait de dégager les objets encombrants sur le chemin.
• La troisième vertu : Le fait d'abreuver des animaux.
• La quatrième vertu : Rendre visite à un malade.
• La cinquième vertu : Rendre visite à un frère en religion.
• La sixième vertu : Accepter ce qu'Allah donne comme bien.
• La septième et huitième vertu : Prescrire le bien et proscrire le mal.
• La neuvième vertu : Venir en aide au sot (maladroit).
• La dixième vertu : Venir en aide au vaincu.
• La onzième vertu : Se garder de nuire aux gens.
• La douzième vertu : Répondre au Salam (salut).
• La treizième vertu : Suivre un cortège funèbre.
• La quatorzième vertu : Répondre à une invitation.
• La quinzième vertu : Invoquer Allah pour celui qui éternue.
• La seizième vertu : Etre le premier à passer le salam.
• La dix-septième vertu : Donner des conseils.
• La dix-huitième vertu : Enlever les impuretés de la mosquée.
• La dix-neuvième vertu : Sourire à son frère musulman.
• La vingtième vertu : Orienter celui qui est égaré.
• La vingt-et-unième vertu : Eclairer celui qui a une mauvaise vue.
• La vingt deuxième vertu : L'altruisme.
• La vingt troisième vertu : Aider le sourd à comprendre.
• La vingt quatrième vertu : Guider l'aveugle.
• La vingt cinquième vertu : Orienter et aider le nécessiteux dans ses besoins.
• La vingt sixième vertu : Venir en aide au faible.
• La vingt septième vertu : Venir en aide à celui qui est sur sa monture.
• La vingt huitième vertu : Rendre justice entre deux (personnes).
• La vingt neuvième vertu : La bonne parole.
• La trentième vertu : Traduire les paroles du bègne.
• La trente unième vertu : Distribuer de l'eau.
• La trente deuxième vertu : Entretenir les liens de parenté.
• La trente troisième vertu : Rendre à l'angoissé la bonne humeur.
• La trente quatrième vertu : Faire cadeau des lacets de chaussures, même si cela paraît petit à nos yeux, cela est grand auprès d'Allah.
• La trente cinquième vertu : La facilité dans la vente et l'achat.
• La trente sixième vertu : L'indulgence dans le jugement et dans le besoin.
• La trente septième vertu : Accorder un sursis à la personne endettée qui est dans la gêne.
• La trente huitième vertu : Etre tolérant dans la critique; et ce en fermant les yeux sur tels défauts et les défaillances qu'il y a dans les critiques.
• La trente neuvième vertu : Garder les secrets du croyant.
• La quarentième vertu : Présenter des condoléances au musulman et à la musulmane frappés par le malheur.



Tiré du livre Les voies permettant d'accéder au Paradis et d'être préserver du feu de l'Enfer par sheykh Abdullah ibn Jarullah al Jarullah - page 79 à 81 des éditions Assia.



Cheikh AbdAllah ibn Jarrallah al Jarrallah

SALAM

Etre hanté par la pensée de forniquer
Que peut faire une musulmane hantée par la pensée de forniquer ?
Louanges à Allah
Cette pensée se présente de deux façons :
Premièrement, elle se présente sous forme de suggestions
éphémères. Ceci n’expose l’individu à aucun (péché) mais il vaut
mieux s’en débarrasser pour ne pas être poussé au-delà...
Deuxièmement, elle peut s’accompagner de l’intention et de la
détermination. Dans ce cas, on doit s’empresser à la traîtrer à
travers plusieurs choses parmi lesquelles :

1. Réfléchir sérieusement au mariage car il constitue pour le
musulman et la musulmane un moyen de protection naturelle et
légale.

2. Se livrer au jeûne quand on ne peut pas se marier.

3. Que le musulman et la musulmane veillent à renforcer leur
foi à travers la lecture du Coran, les prières surérogatoires et les
pratiques cultuelles les rapprochant d’Allah ...

4. Se choisir des compagnons pieux.

5. S’éloigner de tout ce qui exite les plaisirs charnels en
particulier le regard interdit.

6. Se souvenir des conséquences de la fornication ici-bas et
dans l’au-delà et réaliser que ses conséquences sont sans commune
mesure avec le plaisir éphémère qu’il procure à son auteur.

SALAM


L'islam est une religion de miséricorde, de douceur, de justice et de loyauté, et pas une religion de corruption et de désordre





Toutes les louanges appartiennent à Allâh le Seigneur des mondes, Celui qui dit dans son Livre clair (traduction rapprochée) :

"Et Nous ne t'avons envoyé qu'en miséricorde pour l'univers" (sourate 21 verset 107)

Et j'atteste qu'il n'y a de divinité digne d'être adorée à l'exception d'Allâh, le Seul, sans associé, La Vérité évidente.

Et j'atteste que Mouhammed est Son Serviteur et Messager, le compatissant et le miséricordieux, celui qui dit :

«Je suis une miséricorde offerte».

Qu'Allâh le couvre d'éloges et le salue ainsi que sa famille, ses compagnons et ceux qui les auront suivi jusqu'au jour de la rétribution.

Ceci dit :


Ô vous les croyants, serviteurs d'Allâh... L'islam est la religion la plus parfaite, la plus méritoire, la plus élevée et la plus noble.



L'islam est bâti sur la miséricorde, la bienfaisance, et il incite les gens à être profitables pour son frère.



Les bons comportements attirent et incitent les gens à la religion d'Allâh, contrairement aux mauvais comportements qui les font fuir et les font détester cette religion.



Allâh dit au sujet du Messager infaillible صلى الله عليه وسلّم (traduction rapprochée) :



"C'est par quelque miséricorde de la part d'Allâh que tu as été si doux envers eux ! Mais si tu étais rude, au cœur dur, ils se seraient enfuis de ton entourage" (sourate 3 verset 159)



Que dire alors des autres.



Il dit également (traduction rapprochée) :



"Accepte ce qu'on t'offre de raisonnable, commande ce qui est convenable et éloigne-toi des ignorants" (sourate 7 verset 199)



Ce verset est général dans le bon comportement à avoir avec les gens.



Serviteurs d'Allâh, la place du bon comportement est immense auprès d'Allâh, comme stipulé dans le hadith de 'Âïshah où le Prophète صلى الله عليه وسلّم dit :



«Allâh est doux et Il aime la douceur.

Allâh donne pour la douceur, ce qu'il ne donne pas pour la violence ni pour tout autre chose».



Et Il dit aussi صلى الله عليه وسلّم :



«Celui qui est privé de la douceur et privée du bien».



Et le Prophète صلى الله عليه وسلّم a montré le résultat de la douceur ainsi que de son absence comme l'a rapporté 'Âïshah, que le Prophète صلى الله عليه وسلّم a dit :



«La douceur ne cesse d'être présente dans une chose sans qu'elle ne l'embellisse, et lorsqu'elle en est retirée, elle ne peut que l'enlaidir».



L'islam est connu pour être une religion de douceur et éloignée de l'exagération.



Elle combat plutôt ces choses.



D'après Ibn 'Abbas, on a demandé au Prophète صلى الله عليه وسلّم :



«Quelle est la religion la plus aimée d'Allâh ?»

Il صلى الله عليه وسلّم répondit : «Le doux monothéisme pur».



Il a interdit l'exagération dans les choses en raison de la gravité de ses préjudices.



Il est également rapporté d'après Ibn 'Aabbas que le Prophète صلى الله عليه وسلّم a dit :



«Prenez garde à l'exagération dans la religion, car c'est ce qui a fait périr ceux qui sont venus avant vous».



L'islam n'est pas une religion de terreur ni de violence !



C'est plutôt une religion qui ordonne le bien et le convenable, et qui interdit l'associationnisme et le blâmable.



Il a interdit l'injustice et les agressions envers les autres ainsi que le fait de semer le chaos.



Allâh n'a-t-Il pas dit dans le hadith Qoudsî :



«Ô Mes Serviteurs !

Je me suis interdit l'injustice, et Je vous interdis de la pratiquer.

Ne soyez donc pas injustes les uns envers les autres».



Et l'islam considère le meurtre d'innocents comme étant de l'injustice et de la corruption sur terre.



El Boukhârî rapporte d'après Ibn 'Omar que le Prophète صلى الله عليه وسلّم a dit :



«Le croyant trouve dans la religion une large indulgence tant qu'il n'a pas versé de sang interdit».



Il صلى الله عليه وسلّم dit aussi :



«Parmi les situations de perdition n'ayant pas d'issue, il y a le fait de verser un sang interdit sans avoir le droit de le faire».



Serviteurs d'Allâh, l'islam a interdit le meurtre de ceux avec qui il y a un pacte, un engagements (et nul doute que le fait que l'individu qui entre dans un pays avec un visa, ou celui qui réside dans un pays, fait partie de ceux qui doivent respecter leurs engagements) et cela fait partie des grands péchés.



Ce terme englobe les non-musulmans qui ont délaissés le combat un certains temps, ou ceux qui sont sous la protection des musulmans parmi les combattants, comme l'a expliqué Ibn Kathîr.



Abi Bakrah rapporte que le Prophète صلى الله عليه وسلّم a dit :



«Celui qui tue une personne bénéficiant d'un pacte, dans un moment où il n'est pas permis de le faire, Allâh lui interdit le Paradis».



Et At-Tirmidhî rapporte dans ses sounanes d'après Abou Hureyrah que le Prophète صلى الله عليه وسلّم a dit :



«N'est-ce pas que celui qui tue une personne bénéficiant d'un pacte, et étant sous le protection d'Allâh et de Son Messager, a certes trahi cette protection d'Allâh et il ne sentira pas l'odeur du Paradis alors que son odeur est perceptible à une distance de quarante années (automne) de marche».



Le Prophète صلى الله عليه وسلّم s'est mis en colère lorsqu'il constata sur le champs de bataille, que parmi les victimes, se trouvait des femmes et des enfants, comme le rapporte El Boukhârî dans son sahîh d'après 'AbdilLâh Ibn 'Omar.



Ô gens de la saine nature, l'islam interdit le fait de se donner la mort (le suicide).



Allâh dit (traduction rapprochée) :



"Et ne vous tuez pas vous-mêmes. Allâh, en vérité, est Miséricordieux envers vous" (sourate 4 verset 29)



Et le Prophète صلى الله عليه وسلّم a dit :



«Quiconque se donne la mort à l'aide d'un objet métallique, retrouvera cet objet dans sa main et il s'en percera perpétuellement le ventre dans le feu de l'enfer, où il demeurera éternellement».



Ceux qui se suicident sans arguments religieux ne sont pas considérés comme des martyrs, mais plutôt comme des suicidés sur le sentier de leur passions ou sur le sentier de Satan.



L'islam a interdit le meurtre de musulmans.



Allâh dit (traduction rapprochée) :



"Quiconque tue intentionnellement un croyant, sa rétribution alors sera l'Enfer, pour y demeurer éternellement. Allah l'a frappé de Sa colère, l'a maudit et lui a préparé un énorme châtiment" (sourate 4 verset 93)



Ô vous les doués de raison sage, l'islam interdit l'anathème (l'excommunion) du musulman (le fait de le rendre mécréant).



Allâh Le Très-Haut dit (traduction rapprochée) :



"Ne vous dénigrez pas et ne vous lancez pas mutuellement des sobriquets (injurieux). Quel vilain mot que : «perversion» lorsqu'on a déjà la foi." (sourate 49 verset 11)



Et le Prophète صلى الله عليه وسلّم a dit :



"«Ce que je redoute le plus pour vous, c'est une personne qui récite le Coran jusqu'à en voir ses délices sur lui.

Alors qu'il était un soutien pour l'islam, le voilà qu'il s'en écarte et l'abandonne derrière lui, s'élançant avec son sabre vers son voisin, l'accusant de polythéisme.

Hudheyfa demanda : «Ô Prophète d'Allâh, lequel est le plus en droit d'être accusé de polythéiste : Celui qui attaque, ou celui qui est attaqué ?».

Il صلى الله عليه وسلّم répondit : «C'est plutôt celui qui attaque»."



Deuxième sermon



Toutes les louanges appartiennent à Allâh, le Souverain, la Vérité, qu'Allâh couvre d'éloges et salue, celui qui a été envoyé comme miséricorde aux créatures, avec la religion de vérité, et comme guidée vers le chemin de la vérité, ainsi que sa famille, et tout ses compagnons.

Ceci dit :



L'islam n'agrée pas ce que ces personnes ont commis comme exaction à Paris, comme meurtres d'innocents non-musulmans, tout comme elle n'agrée pas le meurtre d'innocents musulmans.



Ce qui fait encore plus mal au cœur, est que cela est fait au nom de l'islam.



Par Allâh c'est étonnant.



Est-ce que l'islam monothéiste ordonne ces crimes ?



Est-ce que la raison saine tend vers cette corruption et cette dépravation ?



Par Allâh, l'islam est innocent de ses actions injustes.



Ces attentats ne sont que l’œuvre des khawâridjs, dont les frères musulmans ont permis la propagation, et dont les représentants ne sont autre que da'ish, el qâ'idah, an-nousrah, ansâr ach-charî'a (Boko Haram)... et ceux qui empruntent leur voie (traduction rapprochée) :



"ceux qui rompent le pacte qu'ils avaient fermement conclu avec Allâh, coupent ce qu'Allâh a ordonné d'unir, et sèment la corruption sur la terre. Ceux-là sont les vrais perdants" (sourate 2 verset 27)



Et ils sont comme Allâh a dit (traduction rapprochée) :



"Et quand on leur dit : «Ne semez pas la corruption sur la terre», ils disent : «Au contraire nous ne sommes que des réformateurs !». Certes, ce sont eux les véritables corrupteurs, mais ils ne s'en rendent pas compte" (sourate 2 verset 11-12)



Et quelle grave parole s'appliquant sur eux qu'est la parole d'Allâh à leur sujet lorsqu'Il dit (traduction rapprochée) :



"Il y a parmi les gens celui dont la parole sur la vie présente te plaît, et qui prend Allâh à témoin de ce qu'il a dans le cœur, tandis que c'est le plus acharné disputeur. Dès qu'il tourne le dos, il parcourt la terre pour y semer le désordre et saccager culture et bétail. Et Allâh n'aime pas le désordre ! Et quand on lui dit : «Redoute Allâh», l'orgueil criminel s'empare de lui. L'Enfer lui suffira, et quel mauvais lit, certes !" (sourate 2 versets 204 à 206)



L'islam est une religion de guidée, de miséricorde, de douceur et de sagesse, alors que ces attentats n'ont aucune sagesse, ni raison.



Ils ont plutôt fait accentué la mauvaise image de l'islam auprès des non-musulmans et leur ont causé du tord.



Quel bien y a t-il dans ce qu'ils ont commis ?



Ces groupuscules et ces corrupteurs sur terre, se sont dissociés de la Sounnah et de ses partisans.



Ils vont même jusqu'à tuer les musulmans comme nous l'a informé le Prophète صلى الله عليه وسلم.



Ils brandissent les armes sur les musulmans.



Ils ont des cœurs d'animaux dans des corps d'homme.



La miséricorde a été retirée de leur cœur, laissant place aux passions et aux diables, qui se jouent d'eux, jusqu'à commettre ces crimes.





Quelle personne, qui présente un tant soit peu de miséricorde dans son cœur, pourrait tuer des enfants, assassiner des femmes et égorger des vieillards.



Cette personne est-elle humaine ?



Le Prophète صلى الله عليه وسلم a décrit ces khawâridj comme étant des personnes accomplissant des adorations et des actes d’obéissances en apparence, et que leur cœur n'en profite en rien. Ils sortent de l'islam à la manière de la flèche qui transperce sa cible pour en ressortir sans laisser de traces.



Ce sont des extrémistes et des personnes sévères, c'est pourquoi le Prophète صلى الله عليه وسلم a ordonner de les combattre.



Leurs cœurs sont noirs et la lumière ne les atteint pas.



Ils sont considérés comme des membres corrompu dans cette société.



Ainsi, le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :



«Si je les rencontre, je les combattrai comme fut combattu le peuple de 3âd».



Après tout ce que nous venons de voir, nous pouvons nous rendre compte de l'erreur dans laquelle tombe celui qui appelle aux attentats terroristes, et prétend que cela fait partie de la prédication et de l'appel au jihad.



Il n'est donc pas permis au musulman de les vanter, de les secourir, ou de croire qu'ils sont des combattants sur le sentier d'Allâh.



Ce sont plutôt des hérauts aux portes de l'enfer.



L'issue, réside dans la crainte d'Allâh en nos propres personnes et dans la rectitude de nos âmes, dans l'éloignement des troubles, des égarements, des innovations, et dans l'élancement vers les œuvres pieuses.



Je tenais également à vous faire remarquer que ce que font certaines personnes en se mettant debout pour un moment de silence pour rendre hommage aux morts, fait partie des choses répréhensibles et des innovations en religion, qui n'ont pas existé à l'époque du Prophète صلى الله عليه وسلم ni à l'époque de ses Compagnons et des pieux prédécesseurs.



Dans cet acte, certains musulmans ignorants de leur religion suivent ce que les mécréants ont innové, et les imitent dans leurs mauvaises habitudes et le Prophète صلى الله عليه وسلمa interdit de leur ressembler.








الحمد لله رب العالمين القائل في كتابه المبين

{وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ}

وأشهد ان لا اله الا الله وحده لا شريك له الحق المبين وأشهد ان محمدا عبده ورسوله الرؤف الرحيم القائل

« إنما انا الرحمة المهدى »

والصلاة والسلام عليه وعلى آله وأصحابه ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين, أما بعد

ايها المؤمنون عباد الله، انّ دينَ الاسلامِ هو اكملُ الاديان وافضلها واعلاها واجلّها، دينُ الاسلام مبنيٌّ على الرحمة والاحسان وحثِّ الانسان على المنفعة لاخيه، فالأَخلاقُ الحسنةُ في الدين تَجْذُبُ الناسَ الى دين الله وتُرغِّبُهم فيه والاخلاقُ السيّاءةُ تُنَفِرُ الناسَ عن الدين وتبغّضهم اليه، فالرسول صلى الله عليه وسلّم المعصوم يقول الله له ما يقول بقوله

{ فَبِمَا رَحْمَةٍ مِّنَ اللّهِ لِنتَ لَهُمْ وَلَوْ كُنتَ فَظّاً غَلِيظَ الْقَلْبِ لاَنفَضُّواْ مِنْ حَوْلِكَ }

فكيف بغيره، وقال عزّ شئنه

{خُذِ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنِ الْجَاهِلِينَ }

فهذه الايةُ جامعٌ لحسنِ الخلقِ مع الناس

عباد الله، شأنه عظيمٌ عند الله كما في حديث عائشة رضي الله عنها ان رسول الله صلى الله عليه وسلّم قال

إِنَّ اللَّهَ رَفِيقٌ يُحِبُّ الرِّفْقَ، وَيُعْطِي عَلَى الرِّفْقِ مَا لَا يُعْطِي عَلَى الْعُنْفِ، وَمَا لَا يُعْطِي عَلَى مَا سِوَاهُ

وقال

مَنْ يُحْرَمِ الرِّفْقَ يُحْرَمِ الْخَيْرَ

وقد بين النبي صلى الله عليه وسلّم اثرَ الرفقِ واثرَ عدم الرفق كما قال عن عائشة رضي الله عنها

إنالرِّفْقَ لاَ يَكُونُ فِي شَيْءٍ إِلاَّ زَانَهُ، وَلاَ يُنْزَعُ مِنْ شَيْءٍ إِلا شَانَهُ

الاسلامُ عباد الله, دينٌ معروفٌ بسماحتِه وبُعدِه عن الغلذ، بل يُحاربُ هذه الأمورَ، رُوِيَ عن ابن عباس رضي الله عنهما انّ قيل لرسول الله صلى الله عليه وسلّم

أيّ أديانِ أحبُّ الى الله؟

فقال صلى الله عليه وسلّم :الْحَنِيفِيَّةُ السَّمْحَةُ

وقد نهى عن الغلوّ في الشيء لشدّة ضرره، وعن ابن عباس أيذاً رضي الله عنهما عن النبي صلى الله عليه وسلّم انه قال

إيّاكم والغلوَّ في الدّين، فإنّما أهلَك من كان قبلَكم الغلوُّ في الدّين

الاسلامُ عباد الله, ليس دينُ ارهابٍ أوعُنف، بل دينٌ يأمر بالخير والمعروف وينهى عن الشر والمنكر، حرّم الضلمَ والإعتِداءَ على الاخرين وإشاعةَ الفوضى، أَما قال تعالى في الحديث القدسي

يا عِبَادِي إني حَرَّمْتُ الظُّلْمَ على نَفْسِي وَجَعَلْتُهُ بَيْنَكُمْ مُحَرَّمًا فلا تَظَالَمُوا

، فالاسلام يعتبر قتلَ الابريلء ظُلماً وفساداً في الارض، ففي البخاريِ عن ابن عمر رضي الله عنهما قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلّم

لَنْ يَزَالَ الْمُؤْمِنُ فِي فُسْحَةٍ مِنْ دِينِهِ، مَا لَمْ يُصِبْ دَمًا حَرَامًا

وقال

إِنَّ مِنْ وَرَطَاتِ الأُمُورِ، الَّتِي لاَ مَخْرَجَ لِمَنْ أَوْقَعَ نَفْسَهُ فِيهَا، سَفْكَ الدَّمِ الحَرَامِ بِغَيْرِ حِلِّهِ

الاسلامُ عباد الله, حرّم قتلَ المعاهِدِ وهو مِن كبائر الذنوب، ويُطلَقُ هذا اللفظُ على الكفار اذا تركوا الحربَ مُدّةً ما أو المستأمِنِ مِن اهل الحرب كما قال ابنُ كثير، وعن أبي بكرةَ قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلّم

‏مَنْ قَتَلَ مُعَاهِدًا فِي غَيْرِ‏ كُنْهِهِ ‏حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ

وأخرج الترمذيُ في السنن عن ابي هريرةَ عن النبي صلى الله عليه وسلّم انه قال

‏أَلَا مَنْ قَتَلَ نَفْسًا ‏ ‏مُعَاهِدًا ‏لَهُ ذِمَّةُ اللَّهِ وَذِمَّةُ رَسُولِهِ فَقَدْ ‏ ‏أَخْفَرَ ‏ ‏بِذِمَّةِ اللَّهِ فَلَا ‏‏يُرَحْ ‏‏رَائِحَةَ الْجَنَّةِ وَإِنَّ رِيحَهَا لَيُوجَدُ مِنْ مَسِيرَةِ سَبْعِينَ خَرِيفًا

, وعضِبَ النبيُّ صلى الله عليه وسلّم لمّا رأى في الحرب أنّ من القَتلى النساءُ والصبيانُ كما أخرج البخريُ في الصحيح عن ابن عمر رضي الله عنهما

الإسلامُ يا أهلَ الفطرةِ السليمة نهى عن قتل الإنسان نفسِه، قال الله جلّ وعلا

{ وَلَا تَقْتُلُوا أَنفُسَكُمْ إِنَّ اللَّهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا }

وقال صلى الله عليه وسلم

مَنْ قَتَلَ نَفْسَهُ بِحَدِيدَةٍ فَحَدِيدَتُهُ فِي يَدِهِ يَتَوَجَّأُ بِهَا فِي بَطْنِهِ فِي نَارِ جَهَنَّمَ خَالِدًا مُخَلَّداً فِيهَا أَبَدًا ». الّذِين يَقتُلون انفسَهم بغير إذنٍ

شرعي لا يوصَفُ بانهم شهداء بل هؤلاء المنتحرين ليسوا بشهداء بل قتلوا انفسَهم في سبيل اهوائهم او في سبيل الشياطين

االاسلامُ عباد الله, نهى عن قتل المسلمين, قال الله جلّ وعلا

{ وَمَنْ يَقْتُلْ مُؤْمِناً مُتَعَمِّداً فَجَزَاؤُهُ جَهَنَّمُ خَالِداً فِيهَا وَغَضِبَ اللَّهُ عَلَيْهِ وَلَعَنَهُ وَأَعَدَّ لَهُ عَذَاباً عَظِيماً }

الإسلامُ يا أهلَ العقول الرشيدة نهى عن تكفير المسلمين قال تعالى

{وَلَا تَلْمِزُوا أَنْفُسَكُمْ وَلَا تَنَابَزُوا بِالْأَلْقَابِ بِئْسَ الِاسْمُ الْفُسُوقُ بَعْدَ الْإِيمَانِ }

قال النبي صلى الله عليه وسلم

إِنَّ أَخْوَفَ مَا أَخَافُ عَلَيْكُمْ رَجُلٌ قَرَأَ الْقُرْآنَ , حَتَّى إِذَا رَأَيْتَ بَهْجَتَهُ عَلَيْهِ ، وَكَانَ رِدْءًا لِلْإِسْلَامِ انْسَلَخَ مِنْهُ وَنَبَذَهُ وَرَاءَ ظَهْرِهِ ، وَسَعى عَلَى جَارِهِ بِالسَّيْفِ , وَرَمَاهُ بِالشِّرْكِ " . قال حُذيفة : يَا نَبِيَّ اللَّهِ ! أَيُّهُمَا أَوْلَى بِالشِّرْكِ الرَّامِي ، أَوِ الْمَرْمِيِّ ؟ قَالَ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : " بَلِ الرَّامِي

الحمد لله الملك الحق والصلاة والسلام للمبعِوث بدين الرحمة للخلق وهِدايةً لهم إلى طريق الحق وعلي آله وأصحابه أجمعين,اأما بعد : عباد الله, الاسلام لا يرتضي ما وقع من هؤلاء في باريس من قتل الابرياء من الكفار كما لا يرتضي من قتل الابرياء من المسلمين

ومما يَزِدُ القلبَ ألماً أن ذلك يَحدُثُ بسم الإسلام, عجباً والله, أ الإسلام الحنيف يَئمُرُ بهذا الإجرام؟ أ العقلُ الصحيح يدلُّ على هذا الفسد والإفساد؟ والله وبالله وتالله إن الإسلام لبريٌّ من هذه التصرُّفاتِ الأثِمة, وما هذه التفجيرات إلّا مِن فِعل الخوارج التي تولّى نشرَها الإخوانُ المسلمين وقام بتمثيلها الدواعشُ والقاعدةُ وجبهةُ النُصرةِ وانصارُ الشريعة... ومِن من صار على نهجهم

{الَّذِينَ يَنقُضُونَ عَهْدَ اللَّهِ مِن بَعْدِ مِيثَاقِهِ وَيَقْطَعُونَ مَا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَن يُوصَلَ وَيُفْسِدُونَ فِي الأَرْضِ أُولَـئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ }

وهم كما قال الله سبحانه وتعالى

{ وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ لاَ تُفْسِدُواْ فِي الأَرْضِ قَالُواْ إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ* أَلا إِنَّهُمْ هُمُ الْمُفْسِدُونَ وَلَـكِن لاَّ يَشْعُرُونَ }

وما أشدَّ اِنطِباقَ قولُ الله سبحانه وتعالى عليهم حيث قال

{ وَمِنَ النَّاسِ مَن يُعْجِبُكَ قَوْلُهُ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيُشْهِدُ اللَّهَ عَلَىٰ مَا فِي قَلْبِهِ وَهُوَ أَلَدُّ الْخِصَامِ * وَإِذَا تَوَلَّىٰ سَعَىٰ فِي ٱلأَرْضِ لِيُفْسِدَ فِيِهَا وَيُهْلِكَ ٱلْحَرْثَ وَٱلنَّسْلَ وَٱللَّهُ لاَ يُحِبُّ ٱلفَسَادَ * وَإِذَا قِيلَ لَهُ ٱتَّقِ ٱللَّهَ أَخَذَتْهُ ٱلْعِزَّةُ بِٱلإِثْمِ فَحَسْبُهُ جَهَنَّمُ وَلَبِئْسَ ٱلْمِهَادُ }

الاسلامُ عباد الله, دينُ هدايةٍ ورحمةٍ وحكمةٍ ورفقٍ وهذه التفخيرات لا حِكمةَ لها ولاعقلَ بل زادت تشوِهَ الاسلامِ عند الكفار وادَّت الى الاساء الى المسلمين، فاي خير في ما قاموا فيه

ان هذه الجماعاتِ وهؤلاء المفسدين في الارض مُفارَقةٌ للسنة واهلِها بل يقتلون أهلَ الاسلام كما وصفهم النبيُّ صلى الله عليه وسلّم ويحمِلون الصِلاحَ على اهل الاسلام، قُلوبُهم قلوبُ ذِأَبٍ في جِسمان إنس، نُزِعتِ الرحمةُ من قلوبهم وتتلاعبت بهمُ الاهواءُ والشياطينُ فتوقعهم في هذه الأمور، أيُّ إنسانٍ في قلبه رحمةٌ يَقتُلُ الأطفال ويُرمِّلَ النساءَ ويُذَبِّحَ الشيوخَ، هل هذا إنسان؟

هؤلاء الخوارج وصفهم النبيُّ صلى الله عليه وسلّم بان عندهم عبادةٌ وطاعةٌ في الظاهر ولكن لا تنتفِعُ قلوبُهم بذلك فهم يمرُقون من الاسلام مروقَ السهَمِ من الرمِيّة، هؤلاء اهلُ غلوٍّ وشِدّةٍ لهذا أمَرَ النبيُّ صلى الله عليه وسلّم بقِتالهم، قلوبُهم سوداء، لا يَصِلُ اليهمُ النورُ ويعتبرون عُضواً فاسِداً في هذا المجتمع فلهذا قال النبي صلى الله عليه وسلّم

لئن وجدتُهم لاقتلنهم قتلَ عاد

وبهذا يا عبادَ الله, نعلم خطاءَ من يدعُ الى العَمَلِيات الارهابية ويَزعُم انَّ من باب الدعوة الى الله او من باب الجهاد, فلا يجوز لمسلمٍ ان يمدَحَهم أو ينصرهم أو يعتقدَ انهم مجاهدون، بل هم دعاةٌ الى ابواب جهنم, والمخرج من هذه الامور ان نتقي الله عزّ وجل في انفسنا فنُصلِحها ونبتعد عن الفتن وان نبتعد عن الظلالات والبدع وان نُبادِرَ الى الاعمال الصالحة

أنبِّهكم أنّ ما يفعله بعضُ الناس من الوقوف زمنًا مع الصَمت تحيةً للأمواتِ أو تشريفًا وتكريمًا لأرواحهم من المنكرات والبدع المحدثات التي لم تكن في عهد النبي صلى الله عليه وسلم ولا في عهد أصحابه ولا السلفِ الصالح، بل اتبَعَ فيها بعضُ جَهَلَةِ المسلمين بدينهم مَن ابتَدَعَها من الكفار وقَلَّدوهم في عاداتهمُ القبيحة، وقد نهى النبي صلى الله عليه وسلم عن التشبُّهِ بهم

أسئل اللهَ العزيزَ الجبَّار أن يرُدَّ كيدَ الخوارج الفجار ويُطهِرَ منهم البلاد ويُسلِّمَ منهم العباد ومن عاونهم على ذلك, اللهم احفض الاسلام والمسلمين في كل مكان




Cette khoutbah a été préparée sur la base de deux audios qui ne sont pas des khoutab, dont les auteurs sont sheykh Ahmed Bazmoul et Sheykh Ahmed Maz3ou3î, qu'Allâh les préserve.

Il y a également la fatwa de l'ifta sur le jugement de la minute de silence.











براءة السلفيين من أعمال الخوارج الإرهابيين - للشيخ أحمد بازمول حفظه الله by radiosunna.com


https://soundcloud.com/radiosunnah/agmoqaalsmzj




تحريم التفجير | شبكة بينونة للعلوم الشرعية


http://www.baynoona.net/ar/audio/1095


✅ Publié par 3ilmnafi3.over-blog.com



Cheikh Ahmad Ibn 'Umar Bâzmoul - الشيخ أحمد بن عمر بازمول

Cheikh Ahmed Al-Mazrou'y - الشيخ أحمد بن قذلان المزروعي

SALAM


« Quiconque a commis une injustice contre quelqu’un »



Le Messager d’Allâh (sallallahu ’alayhi wa sallam) a dit :

« Quiconque a commis une injustice contre quelqu’un, soit dans son honneur, soit dans une autre chose, doit s’en délier aujourd’hui, avant qu’il n’y ait ni dinar ni dirham ; [Car] s’il avait [dans son actif] de bonnes œuvres, on lui en prendra selon son injustice ; sinon, on prendra des mauvaises actions de sa victime et les posera sur lui. » Rapporté par al-Bukhârî


« Quiconque a commis une injustice contre quelqu’un » signifie quiconque a fait du tort à son frère. Les propos : « soit dans son honneur, soit dans une autre chose » s’appliquent aux différentes sortes de biens et aux blessures, voire la gifle et les coups similaires. Une version de at-Tirmidhî dit : « en fait d’honneur ou de biens ». Les propos « avant qu’il n’y ait plus ni dinar ni dirham » signifient avant le jour de la Résurrection.

[Les propos] : « Sinon, on prendra des mauvaises actions de sa victime et les posera sur lui » signifient la victime de l’injustice. L’expression : « on le lui transfère » vise l’auteur de l’injustice.

Ce hadîth est cité indirectement par Muslim à partir d’une autre voie. Sa version que voici est plus explicite :

« Le membre de ma communauté qui a subi la vraie faillite est celui qui se présentera au jour de la Résurrection au terme d’une vie remplie) de prières, de jeûne et de zakat, mais au cours de laquelle il aurait également injurié celui-ci, versé le sang de celui-là et spolié les biens d’un troisième. L’on prélèvera de ces bienfaits et en donnera à celui-ci et à celui-là. Si ses bienfaits sont épuisés avant la réparation des torts qu’il avait fait, on lui transfèrera leurs mauvaises actions et le jettera en enfer. »

Une version de al-Bukhârî rapportée d’après Abû Hurayra affirme que le Messager d’Allâh (sallallahu ’alayhi wa sallam) a dit :

« Quiconque a commis une injustice à l’égard de son frère, qu’il lui demande de le pardonner. En effet, il n’y aura là-haut ni dinar ni dirham. [Il faut demander le pardon] avant qu’on les compense par le transfert de ses bonnes actions au profit de son frère [la victime]. S’il n’a pas de bienfaits, on lui imputera les mauvaises actions de son frère. » Rapporté par al-Bukhârî



Un hadîth d’Ibn Mass’oûd rapporté par Abû Nou’aym dit :

« On saisira la main du serviteur et l’installera devant tout le monde et une clameur dira : voici Un tel fils d’Un tel et dira : que se présente quiconque a un droit à lui réclamer. Des gens se présenteront et le Maître lui dira : donne à ceux-là leurs droits. Et il dira : O Maître ! La vie d’ici-bas est finie. D’où je pourrai leur restituer leurs droits ?



- Allâh dira aux anges :

Prenez de ses bonnes actions et donnez-en à chaque [victime] la part à laquelle il a droit. Si l’auteur de l’injustice en sort indemne et s’il lui reste en fait de bienfaits l’équivalent de la graine de moutarde, Allâh le multipliera de façon à lui permettre d’accéder au paradis ».

Ahmad et al-Hâkim ont cité un hadîth que Djabir a rapporté d’après Abd-Allâh Ibn Ynays qui attribuait une haute source à ces propos :



« Il ne convient pas qu’un homme devant aller au paradis ou en enfer et qui avait fait du tort à quelqu’un rejoigne sa destination avant que justice ne soit faite à celui ayant subi le tort, même si celui-ci n’était qu’une gifle - Nous avons dit : O Messager d’Allâh ! Comment les choses pourraient-elles se passer de cette manière alors que nous serons rassemblés tout nus et sans chaussures ? - Il dit : « Ce sera par l’usage [compensatoire] des mauvaises et des bonnes actions. »



Fath ul-Bârî bi-Charh Sahîh al-Bukhârî de Ibn Hajar al-’Asqalânî, 5/126



Source :

http://www.convertistoislam.fr/

SALAM

Écrit par Sunnite



Comment le Musulman Préserve sa Foi. Éviter Apostasie, Mécréance, Blasphème



بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم

La louange est à Dieu le Créateur du monde Celui Qui existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et ne dépend pas du temps, rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent. Et que l’élévation en degré et la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elle soient accordées à notre maître MouHammad Al-‘Amîn, l’Honnête, celui qui a appelé à la religion de vérité, l’islam la religion de tous les Prophètes du premier ‘Adam au dernier MouHammad.


Sommaire [masquer]
1 Imam an-Nawawiyy explique l’apostasie et la mécréance
2 L’apostasie est de trois sortes : par la croyance, par les actes et par la parole.
3 Il n’est pas permis d’aider aux péchés ni de les approuver

Imam an-Nawawiyy explique l’apostasie et la mécréance


Allâh Ta`âlâ, dit dans le Qour’ân :

﴿ وَلَقَدْ قَالُواْ كَلِمَةَ الْكُفْرِ وَكَفَرُواْ بَعْدَ إِسْلاَمِهِمْ ﴾

(wa laqad qâlôu kalimata l-koufri wa kafarôu ba`da islâmihim)

Ce qui signifie : « Ils ont dit la parole de mécréance, ils sont devenus mécréants après avoir été musulmans » , [Sôurat At-Tawbah / ‘âyah 74].

Allâh Ta`âlâ dit :

﴿ إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ ءاَمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا ﴾

(‘innama l-mou’minôuna l-ladhîna ‘âmanôu bi l-Lâhi wa raçôulihi thoumma lam yartâbôu)

Ce qui signifie : « Les croyants sont uniquement ceux qui ont cru en Allâh et en Son messager et qui n’ont point douté » [sôurat Al-Houjourât].

Cela signifie que les croyants sont ceux qui ont cru en l’existence de Allâh Ta`âlâ et qu’Il n’a de ressemblance avec rien ; qui ont cru que MouHammad est Son esclave et Son messager, qu’il est le dernier prophète envoyé à toute la création, hommes et jinn, et qu’il est véridique en tout ce qu’il a rapporté de la part de Allâh. Les croyants sont ceux qui ont cru en tout cela et qui n’ont pas douté. En outre, le Messager de Allâh a dit :

« أفضلُ الأعمالِ إيمانٌ لا شَكّ فيه »

(‘afDalou l-‘a`mâli ‘îmânoun lâ chakka fîh)

ce qui signifie : « La meilleure des œuvres est une foi sans aucun doute » [rapporté par Mouslim].

La croyance est la meilleure des œuvres selon le jugement de Allâh ta`âlâ et c’est une condition pour l’acceptation des bonnes œuvres. Allâh Ta`âlâ dit :

﴿ مَثَلُ الّذِينَ كَفَرُواْ بِرَبِّهِمْ أَعْمَالُهُمْ كَرَمَادٍ اشْتَدّتْ بِهِ الرِّيحُ فِي يَوْمٍ عَاصِفٍ ﴾

(mathalou l-ladhîna kafarôu birabbihim ‘a`mâlouhoum karamâdin ichtaddat bihi r-rîHou fî yawmin `âSif)

Ce qui signifie : « Les œuvres de ceux qui ont mécru, sont telle de la cendre emportée par le vent, un jour de tempête », [sôurat Ibrâhîm / ‘âyah 18].

Il convient au musulman de connaître les choses qui font sortir de l’Islam afin de les éviter et de préserver sa foi. En effet, celui qui ne connaît pas le mal risque d’autant plus d’y tomber.

Ce qui rompt l’Islam et l’annule, c’est l’apostasie, que Allâh nous en préserve, et celui qui a commis une apostasie a perdu toutes ses récompenses.

Allâh Ta`âlâ dit :

﴿ ومَن يَّكْفُرْ بِالإِيـمَانِ فَقَدْ حَبِطَ عَمَلُهُ ﴾

(wa man yakfour bi l-‘îmâni faqad HabiTa `amalouh)

ce qui signifie : « Celui qui apostasie, la récompense de ses bonnes œuvres est annulée » [sôurat Al-Mâ’idah].

S’il meurt apostat, il entrera en enfer et y restera pour l’éternité, dans le cas où il ne revient pas à l’Islam avant sa mort.

Allâh Ta`âlâ dit :

﴿ وَلَئِن سَأَلْتَهُمْ لَيَقُولُنَّ إِنَّمَا كُنَّا نَخُوضُ وَنَلْعَبُ قُلْ أَبِاللّهِ وَآيَاتِهِ وَرَسُولِهِ كُنتُمْ تَسْتَهْزِؤُونَ ﴿65﴾ لاَ تَعْتَذِرُواْ قَدْ كَفَرْتُم بَعْدَ إِيمَانِكُمْ إِن نَّعْفُ عَن طَآئِفَةٍ مِّنكُمْ نُعَذِّبْ طَآئِفَةً بِأَنَّهُمْ كَانُواْ مُجْرِمِينَ ﴿66﴾ ﴾

(Qoul ‘abi l-Lâhi wa ‘âyâtihi wa Raçôulihi kountoum tastahzi’ôun ; lâ ta`tadhirôu qad kafartoum ba`da ‘îmânikoum)

Ce qui signifie : « Et si tu les interroge ils te diront nous ne faisions que discuter et plaisanter. Dis : Est-ce de Allâh, de Ses ‘Ayah et de Son messager que vous vous moquiez ? Ne vous cherchez pas d’excuse, vous êtes devenus mécréants après avoir été croyants », [sôurat At-Tawbah / ‘âyah 65-66].

Le Prophète MouHammad Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :

« إِنَّ الْعَبْدَ لَيَتَكَلَّمُ بِالْكَلِمَةِ لاَ يَرَى بِهَا بَأْسًا يَهْوِي بِهَا فِي النَّارِ سَبْعِينَ خَرِيفًا »

(‘inna l-`abda layatakallamou bi-lkalimati lâ yarâ bihâ ba’san yahwî bihâ fi n-nâri sab`îna kharîfâ)

Ce qui signifie : « Certes, il arrive que l’esclave de Allâh prononce une parole dans laquelle il ne voit pas de mal mais à cause de laquelle il chutera en enfer pendant soixante-dix Automnes », rapporté par at-Tirmîdhiyy.

Ce Hadîth est une preuve que la plaisanterie n’est pas une excuse , de même la colère et l’ignorance du jugement ne sont pas des excuses ; ainsi si quelqu’un attribue à Dieu le fils il devient mécréant, même s’il a dit cela par plaisanterie ou sous l’effet de la colère ou en ne visant pas le vrai sens du mot fils. De même devient mécréant celui qui se dit non musulman ou aide à la mécréance ou approuve la mécréance. Pour revenir à l’Islam la personne doit délaisser la mécréance et prononcer les deux témoignages: il n’est de dieu que Dieu et MouHammad est le messager de Dieu.

L’apostasie est de trois sortes : par la croyance, par les actes et par la parole.

La première sorte est l’apostasie par la croyance : il y a douter au sujet de Allâh, de Son messager ou du Qour’ân. Parmi cette sorte d’apostasie, il y a aussi le fait de croire que Allâh est une lumière ou qu’Il est une âme, ou croire que notre maître MouHammad serait une partie de Lui. Celui qui croit que Jésus, `Içâ –Al-MacîH– est une partie de Allâh n’est pas musulman non plus.

Le saint, le Chaykh `Abdou l-Ghaniyy An-Nâboulouciyy a mentionné ceci : « Celui qui croit que Allâh emplit les cieux et la Terre ou qu’Il est un corps assis sur le trône est mécréant et ce, même s’il prétend qu’il est musulman ». Puis il a ajouté : « et la cause – de sa mécréance – c’est l’ignorance de la vérité ». Celui qui médite sur cette parole comprendra que l’ignorant n’est pas excusé dans un tel cas. De même celui qui croit que Allâh est assis sur le trône n’est pas excusé car Allâh Ta`âlâ domine le trône par Sa puissance et n’en a pas besoin.

La deuxième sorte est l’apostasie par les actes : comme celui qui se prosterne pour une idole, ou qui jette le mouSHaf –le livre du Qour’ân– ou une feuille contenant un nom de Allâh dans les ordures délibérément. Il est un devoir de respecter les feuilles qui contiennent le nom de Dieu et il n’est pas permis de les jeter dans un endroit répugnant, même sans viser par là le rabaissement de ce qu’elles contiennent.

La troisième sorte est l’apostasie par la parole : comme celui qui insulte Allâh Ta`âlâ ou qui Lui attribue un fils par la parole même s’il n’y croit pas ; comme celui qui insulte un prophète tel que MouHammad, `Içâ –Jésus– ou Môuçâ –Moïse– ou ‘Adam –Adam– ou quiconque parmi les prophètes.

Il y a également celui qui insulte un ange comme Jibrîl –l’ange Gabriel–, Mîkâ’îl ou `Azrâ’îl ou tout autre ange. De même celui qui dit : (Crée moi telle chose comme Dieu t’a créé) ou celui qui dit : (Allâh réside dans les choses, Il est à l’intérieur d’elles) ainsi que toute parole qui comprend une moquerie claire au sujet de Allâh, qu’il en ait visé le sens ou non.

L’Imâm des deux Harâm `Abdou l-Mâlik Al-Jouwayniyy, l’un des grands savants, a dit : « Les spécialistes des fondements (‘ouSôul) ont été unanimes quant au fait que celui qui prononce une parole de mécréance et qui prétend qu’il visait par là un sens éloigné est déclaré mécréant du point de vue apparent et du point de vue de la foi ».

La parole de certains impudents qui disent : (Jeûne et prie et la pauvreté t’atteindra) est aussi de la mécréance. Et ainsi la parole de certains : (Demain, nous serons bien au chaud en enfer), et la parole de celui qui dit : (Je suis mécréant) qu’elle soit dite en plaisantant ou en étant sérieux.

Sachez qu’il est un devoir de glorifier Allâh, que l’on soit calme ou en colère et qu’il est interdit de se moquer de Allâh dans les deux cas, les musulmans sont unanimes là-dessus.

L’Imâm An-Nawawiyy a dit dans son livre RawDatou t-Talibîn : « Si un homme s’emporte contre son fils ou son esclave et qu’il le frappe violemment et qu’un autre lui dit : « N’es-tu pas musulman ? », s’il répond délibérément : non, il aura apostasié ». Cela veut dire tant que cela a été dit sciemment, même s’il était en colère.

De même c’est de la mécréance le fait d’attribuer à Dieu le fils même en visant un autre sens, Allâh dit dans le Qour’ân :

﴿ وَقَالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمَـٰنُ وَلَدًا ﴿٨٨﴾ لَّقَدْ جِئْتُمْ شَيْئًا إِدًّا ﴿٨٩﴾ تَكَادُ السَّمَاوَاتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنشَقُّ الْأَرْضُ وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدًّا ﴿٩٠﴾ ﴾

Ce qui signifie : « Et ils ont dit que Dieu a pris un fils ; vous avez dit une chose abominable ; à cause de votre parole les cieux ont failli se fissurer et la terre s’ouvrir et les montagnes s’effondrer » [sôurat Maryam].

قال رسول الله صلى الله عليه و سلم: « إذا قال الرجل لأخيه يا كافر فقد باء بها أحدهما فإن كان كما قال و إلا رجعت عليه » رواه البخاري

Le prophète a dit ce qui signifie : « Si l’homme dit à son frère « mécréant » ou « ennemi de Allâh », alors c’est vrai pour l’un des deux. Si il n’en est pas comme le premier a dit, alors cela se retourne contre lui (c’est à dire qu’il devient lui même mécréant) », [rapporté par l-Boukhâriyy].

Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân honoré :

﴿ إِنْ تَكْفُرُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنْكُمْ وَلَا يَرْضَى لِعِبَادِهِ الْكُفْرَ وَإِنْ تَشْكُرُوا يَرْضَهُ لَكُمْ ﴾

ce qui signifie : « …Dieu n’agrée pas la mécréance pour Ses esclaves », ainsi agréer la mécréance est de la mécréance qui fait sortir de l’Islam comme a mentionné cela l’imam an-Nawawiyy dans son livre RawDatou t-Tâlibîn. Donc il n’est pas permis d’approuver la mécréance de même il n’est pas permis d’approuver ce que Dieu a interdit. Donc la tolérance en Islam ne veut pas dire approuver la mécréance ou les choses que Dieu a interdites. Ainsi il n’est pas permis de dire que la personne a le droit de faire les péchés ou de choisir la mécréance . De même il n’est pas permis de dire qu’il faut respecter les péchés ou la mécréance car cela mène à la mécréance. Il n’est pas permis de respecter ce que Dieu a interdit, car le respect veut dire accorder une valeur, ainsi celui qui dit qu’il faut respecter une chose que Dieu a interdite sort de l’Islam, et devient mécréant.

La tolérance en Islam veut dire tolérer ce qui n’est pas interdit par Dieu, comme par exemple tolérer un musulman qu’il soit pauvre ou riche, blanc ou noir, arabe ou non, etc…

Parmi les paroles de mécréance, il y a aussi le fait de renier le paradis, l’enfer, la résurrection ou l’exposition des actes au jour dernier. Il y a aussi le fait de dire au sujet du paradis qu’il s’agit de choses spirituelles – de paraboles – et non physiques, ou encore dire au sujet de l’enfer que le châtiment concerne l’âme et qu’il n’est pas physique. Les savants ont déclaré dans leurs écrits que celui qui a prononcé une de ces paroles délibérément et non par lapsus, de son plein gré et non sous la contrainte d’une menace de mort, en étant sain d’esprit et non en ayant perdu la raison, ses bonnes œuvres sont effacées. Les savants n’ont pas dit : On prend en considération s’il était calme ou en colère lorsqu’il a parlé.

Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân :

﴿ إِنَّ اللَّـهَ لَا يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَٰلِكَ لِمَن يَشَاءُ وَمَن يُشْرِكْ بِاللَّـهِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا بَعِيدًا ﴿النساء: ١١٦﴾ ﴾

Ce qui signifie : « Certes Allâh ne pardonne pas qu’on lui attribut des associés et il pardonne en deçà à qui Il veut », [sôurat n-Niçâ’ / 116].

Celui qui réfléchit à Sa parole Ta`âlâ :

﴿مَا يَلْفِظُ مِن قَوْلٍ إِلاَّ لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ﴾

(mâ yalfiDHou min qawlin ‘il-lâ ladayhi Raqîboun `Atîd)

qui signifie : « Pas une parole qu’il prononce sans qu’il y ait auprès de lui deux anges Raqîb et `Atîd » [sôurat Qaf] et qui a su que tout ce que dit la personne est inscrit par les deux anges, qu’on plaisante ou qu’on soit sérieux, qu’on soit en colère ou qu’on soit calme, celui qui tient à sa foi préservera sa langue de tout ce que Allâh `azza wa jall n’agrée pas.

N’accordez donc aucun crédit à la parole de certains ignorants qui n’ont aucune part dans la science de la religion et qui disent : (l’ignorant est excusé). Ceux-là ne font qu’ouvrir largement la porte à l’égarement et ne font que pousser les gens à l’ignorance, contredisant par cela la parole de Allâh Ta`âlâ :

﴿ قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الذِينَ يَعْلَمُونَ والذِينَ لاَ يَعْلَمُونَ ﴾

(qoul hal yastawi l-ladhîna ya`lamôuna wa l-ladhîna lâ ya`lamôun)

qui signifie : « Dis : sont-ils équivalents ceux qui savent et ceux qui ne savent pas » [sôurat Az-Zoumar] et la parole du Messager de Allâh :

« طَلَبُ العِلْمِ ِفَرِيضَةٌ عَلَى كُلِّ مُسْلِم »

(Talabou l-`ilmi fariDâtoun `alâ koulli mouslim)

qui signifie : « Quérir la science de la religion est une obligation pour tout musulman » [rapporté par Al-Bayhaqiyy] c’est-à-dire pour tout musulman et toute musulmane. Pour confirmer encore ce qui a été dit, citons la parole de l’Imam Abou l-Haçan Al-‘Ach`ariyy, que Allâh l’agrée : « Personne n’est excusé par son ignorance lorsqu’il s’agit de ce qui fait sortir de l’Islam ».

Le conseil à donner à celui qui a commis l’une de ces apostasies est de lui dire : reviens à l’Islam en prononçant les deux témoignages :

« je témoigne qu’il n’est de dieu que Dieu et je témoigne que MouHammad est le Messager de Dieu » car le fait de dire (‘astaghfirou l-Lâh) « je demande à Dieu de me pardonner » ne lui est pas utile avant d’être revenu à l’Islam.

Remarque importante: Si on veut rapporter une parole contraire à l’Islam, on doit employer le discours rapporté en disant l’auteur a dit… ou un tel a dit telle et telle chose. Ceci vaut oralement ou par écrit ou autre en écrivant l’auteur a dit avant de rapporter. De même on utilise le discours rapporté avant de mettre en marche une audio ou une vidéo dans laquelle il est évoqué des choses contraires à l’Islam et avant d’afficher des écrits contraires à l’Islam sur un écran ou avant de les imprimer.

Qu’il se rappelle les bienfaits de Allâh Qui l’a créé et Qui lui a accordé la parole, l’ouïe et la vue ; il ne lui est donc pas permis de se moquer de Allâh ou de se révolter contre Lui. S’il le fait, ce sera lui le perdant, car nul ne nuit à Allâh et nul ne Lui est profitable. Allâh n’a besoin de rien.

Il n’est pas permis d’aider aux péchés ni de les approuver

Il convient au musulman de faire preuve de bon comportement, de patience et d’indulgence envers les musulmans et non musulmans, mais il ne doit pas les aider à ce qui est interdit par l’Islam ni approuver cela car le prophète صلى الله عليه وسلّم a dit :

« لَا طَاعَةَ لِمَخْلُوقٍ فِي مَعْصِيَةِ الْخَالِقِ »

ce qui signifie : « on n’obéit pas à une créature pour désobéir au Créateur » [rapporté par At-Tirmîdhiyy]. Ainsi il n’est pas permis d’aider à commettre les péchés ni à la mécréance, en effet aider au péché est un péché et aider à la mécréance est de la mécréance, de même approuver la mécréance est de la mécréance. Donc il est interdit d’offrir des boissons alcoolisées par exemple ou de la viande qui n’est pas égorgée ou du porc à un musulman ou un non musulman. De même il est interdit d’inciter une personne à prononcer la mécréance, en lui posant des questions qui les mèneraient à dires des choses contraires à la religion de l’Islam. Aussi il est interdit d’aider la personne à pratiquer la mécréance tels que les rituels des non musulmans. De même il n’est pas permis de faire croire à quelqu’un qui fait un péché ou une mécréance que ceci est correcte ou bien tout comme il n’est pas permis de faire croire à un non musulman (y compris l’apostat) qu’il est sur la vérité ou qu’il aurait des récompenses dans l’au delà. Celui qui a commis la mécréance doit revenir à l’Islam il doit prononcer les deux témoignages: Il n’est de dieu que Dieu et MouHammad est le messager de Dieu.

La règle de base en Islam est la suivante : aider au bien est un bien et aider au péché est un péché donc aider à la mécréance est de la mécréance et approuver la mécréance est de la mécréance, c’est à dire être d’accord et accepter la mécréance est de la mécréance. Allâh Ta`âlâ dit :

﴿ وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ‌ وَالتَّقْوَىٰ ۖ وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ ۚ وَاتَّقُوا اللَّـهَ ۖ إِنَّ اللَّـهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ ﴾

Ce qui signifie : « Aidez vous pour le bien et la piété et ne vous aider pas pour le péché et l’injustice » [sôurat al-Mâ’idah / 2].

De même il est interdit de tenir compagnie à quelqu’un qui pratique un péché tel que le fait de boire de l’alcool, pour le divertir au moment où il commet son péché.

Voir aussi : La Miséricorde de Dieu est réservée aux Musulmans dans l’au-delà

Voir aussi : Paroles des Savants Musulmans Concernant l’Apostasie

الحمد لله رب العالمين

La louange est à Allâh, le Créateur du monde.

SALAM




Un rappel adressé à l'ensemble de l'Humanité




Sourate 76 - L’Homme (Al-Insân)


Au nom d'Allah, le Clément, le Miséricordieux.

Ne s’est-il pas écoulé un laps de temps durant lequel l’espèce humaine n’était même pas digne d’être mentionnée? [1]


En vérité, Nous avons créé l’homme d’une goutte de sperme aux éléments de vie bien combinés. Et pour l’éprouver, Nous l’avons doté de l’ouïe et de la vue, [2]


en lui indiquant le chemin à suivre, libre à lui ensuite de choisir la voie de la reconnaissance ou celle de l’infidélité. [3]


Aux négateurs Nous avons préparé des chaînes, des carcans et un Brasier. [4]


Mais les hommes vertueux boiront à des coupes remplies d’un breuvage ayant la fraîcheur du camphre, [5]


puisé à une source à laquelle les serviteurs de Dieu se désaltéreront et qu’ils feront jaillir à volonté, [6]


car ces bienheureux non seulement tenaient fidèlement leurs promesses et redoutaient un jour d’une violence inouïe, [7]


mais également nourrissaient l’indigent, l’orphelin et le captif, malgré leur propre dénuement, [8]


en disant : «Nous vous nourrissons uniquement pour l’amour de Dieu, sans attendre de vous ni récompense ni remerciement. [9]


En vérité, nous redoutons surtout de la part de notre Seigneur un jour chargé d’angoisse et de malheur.» [10]


Et c’est ainsi que Dieu les préservera du mal d’un tel jour, leur fera connaître la splendeur et la joie, [11]


et les gratifiera, pour ce qu’ils auront enduré, du Paradis et d’habits de soie. [12]


Là, accoudés sur des lits somptueux, ils n’auront à subir ni l’ardeur du soleil ni l’intensité du froid, [13]


car les ombrages du Paradis les couvriront et ses fruits seront à leur portée. [14]


Et l’on fera circuler parmi eux des vases d’argent et des coupes transparentes ; [15]


des coupes cristallines en argent dont le contenu sera dosé à leur convenance. [16]


Et ils boiront, dans ces coupes, une liqueur ayant la saveur du gingembre, [17]


puisée à une source, nommée là-bas Salsabîl. [18]


Et parmi eux circuleront des éphèbes immortels qu’on prendrait, à les voir, pour des perles dispersées. [19]


S’il t’était donné de jeter un regard en ces lieux, tu n’y verrais que délice et faste royal. [20]


Et couverts de satin vert et de brocart, les habitants du Paradis porteront en parure des bracelets d’argent et dégusteront une boisson d’une grande pureté, offerte par leur Seigneur. [21]


«Ceci, leur sera-t-il dit, est votre récompense que vous avez méritée par les efforts que vous aviez déployés !» [22]


En vérité, c’est Nous qui te révélons graduellement le Coran ! [23]


Supporte donc avec patience ce que Dieu a décrété et n’obéis à aucun infidèle parmi eux, qu’il soit ingrat ou pécheur ! [24]


Invoque le Nom de ton Seigneur à l’aube et au crépuscule ! [25]


Consacre une partie de la nuit à te prosterner devant le Seigneur et à célébrer longuement Ses louanges ! [26]


En vérité, ces gens-là aiment la vie éphémère et ne se préoccupent nullement du jour terrible qui les attend. [27]


C’est pourtant Nous qui les avons créés et solidement constitués. Et si Nous le voulions, Nous les remplacerions aisément par d’autres êtres identiques à eux. [28]


Ceci constitue un rappel. Que celui qui le veut prenne donc le chemin qui mène vers son Seigneur ! [29]


Cependant, vous ne saurez le vouloir qu’autant que Dieu le veuille. Dieu est Omniscient et Sage. [30]


Il accueille qui Il veut dans le sein de Sa miséricorde. Quant aux impies, Il leur réserve un châtiment douloureux. [31]